Текст 177

বিল্বমঙ্গল কৈল যৈছে দশা আপনার ।
ইহাঁ দেখি’ সেই দশা হইল আমার ॥ ১৭৭ ॥
билваман̇гала каила йаичхе даш́а̄ а̄пана̄ра
иха̄н̇ декхи’ сеи даш́а̄ ха-ила а̄ма̄ра
билваман̇гала — Билвамангала; каила — совершил; йаичхе — как; даш́а̄ — состояние; а̄пана̄ра — его; иха̄н̇ — здесь; декхи’ — увидев; сеи — это состояние; ха — стало; а̄ма̄ра — мое.

Перевод:

«Ради постижения Бога как личности Билвамангала Тхакур прекратил попытки постичь Его безличное проявление. Я вижу, что я тоже изменился и нахожусь в сходном положении».

Комментарий:

В юности Билвамангала Тхакур был имперсоналистом, исповедовавшим философию монизма, и медитировал на безличное сияние Брахмана. Впоследствии он стал преданным Господа Кришны, и причина такой перемены описана в следующем (178) стихе, который цитируется в «Бхакти-расамрита-синдху». Иногда преданный приходит к познанию Бхагавана, Верховной Личности, не сразу, а через промежуточные ступени: познавая сначала безличный Брахман, затем Параматму в сердце каждого. Состояние, которого он в конце концов достигает, описано Прабодханандой Сарасвати в «Чайтанья-чандрамрите» (5):
каивалйам̇ нарака̄йате тридаш́а-пӯр а̄ка̄ш́а-пушпа̄йате
дурда̄нтендрийа-ка̄ла-сарпа-пат̣алӣ проткха̄та-дам̇шт̣ра̄йате
виш́вам̇ пӯрн̣а-сукха̄йате видхи-махендра̄диш́ ча кӣт̣а̄йате
йат-ка̄рун̣йа-кат̣а̄кша-ваибхава-вата̄м̇ там̇ гаурам эва стумах̣
Кайвалья, растворение в сиянии Брахмана, кажется преданному адом, а вознесение на райские планеты, где обитают полубоги, — фантасмагорией. Йоги, чтобы обуздать чувства, занимаются медитацией, однако для преданного чувства подобны змеям без ядовитых клыков. Преданному не нужно специально укрощать чувства, ибо они и так заняты служением Господу. Поэтому органы его чувств перестают действовать как ядовитые змеи. Чувства тех, кто ведет материальное существование, подобны ядовитым змеям. Но если чувства заняты служением Господу, то их уподобляют безвредным змеям с вырванными ядовитыми зубами. Поскольку преданный всегда безмятежен, окружающий мир кажется ему второй Вайкунтхой. Преданный считает, что все принадлежит Кришне, и не ищет наслаждений для себя самого. Он даже не хочет занять положение Господа Брахмы или Индры. Преданный желает только одного — все задействовать в служении Господу, поэтому у него нет никаких проблем. Он занимает свое естественное, изначальное положение. Все это становится возможным для того, кого Шри Чайтанья Махапрабху благословил Своим милостивым взглядом.
В «Чайтанья-чандрамрите» есть и другие стихи, иллюстрирующие это положение:
дхик курванти ча брахма-йога-видушас там̇ гаурачандрам̇ нумах̣
Чайтанья-чандрамрита, 6
та̄вад брахма-катха̄ вимукта-падавӣ та̄ван на тиктӣ-бхавет
та̄вач ча̄пи виш́р̣н̇кхалатвам айате но лока-веда-стхитих̣
та̄вач чха̄стра-вида̄м̇ митхах̣ кала-кало на̄на̄-бахир-вартмасу
ш́рӣ-чаитанйа-пада̄мбуджа-прийа-джано йа̄ван на диг-гочарах̣
Чайтанья-чандрамрита, 19
гаураш́ чаурах̣ сакалам ахарат ко ’пи ме тӣвра-вӣрйах̣
Чайтанья-чандрамрита, 60
Преданного нисколько не привлекают беседы о безличном Брахмане. Так называемые заповеди шастр тоже кажутся ему лишенными смысла. Многие спорят о шастрах, однако для преданного такие споры — пустой звук. Так по милости Шри Чайтаньи Махапрабху преданный избавляется от всех беспокойств.
Следующие материалы:

Текст 178

অদ্বৈতবীথীপথিকৈরুপাস্যাঃ, স্বানন্দসিংহাসন-লব্ধদীক্ষাঃ ।
শঠেন কেনাপি বয়ং হঠেন, দাসীকৃতা গোপবধূবিটেন ॥ ১৭৮ ॥
адваита-вӣтхӣ-патхикаир упа̄сйа̄х̣
сва̄нанда-сим̇ха̄сана-лабдха-дӣкша̄х̣
ш́ат̣хена кена̄пи вайам̇ хат̣хена
да̄сӣ-кр̣та̄ гопа-вадхӯ-вит̣ена
адваита — на путь монизма; патхикаих̣ — ступившими; упа̄сйа̄х̣ — достойный почтения; сва — самопознания; сим̇ха̄сана — на троне; лабдха — получивший посвящение; ш́ат̣хена — хитрецом; кена̄пи — каким то; вайам — я; хат̣хена — силой; да̄сӣ — превращен в служанку; гопа — юношей, который шутит с гопи..

Перевод:

Брахмананда Бхарати подытожил: «„Хотя я пользовался большим уважением среди тех, кто ступил на путь монизма, и хотя я получил посвящение в йогический метод самопознания, один озорник, постоянно шутящий с гопи, заставил меня стать Его служанкой“».

Комментарий:

Этот стих, написанный Билвамангалой Тхакуром, цитируется в «Бхакти-расамрита-синдху» (3.1.44).

Текст 179

প্রভু কহে, — কৃষ্ণে তোমার গাঢ় প্রেমা হয় ।
যাহাঁ নেত্র পড়ে, তাহাঁ শ্রীকৃষ্ণ স্ফুরয় ॥ ১৭৯ ॥
прабху кахе, — кр̣шн̣е тома̄ра га̄д̣ха према̄ хайа
йа̄ха̄н̇ нетра пад̣е, та̄ха̄н̇ ш́рӣ-кр̣шн̣а спхурайа
прабху — Господь Шри Чайтанья Махапрабху отвечает; кр̣шн̣е — к Кришне; тома̄ра — твоя; га̄д̣ха — глубокая; према̄ — любовь; хайа — есть; йа̄ха̄н̇ — куда; нетра — взгляд; пад̣е — падает; та̄ха̄н̇ — там; ш́рӣ — Господь Шри Кришна; спхурайа — проявляется.

Перевод:

Господь Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «Твоя экстатическая любовь к Кришне глубока. Поэтому, куда бы ты ни бросил взгляд, твое сознание Кришны становится от этого лишь совершеннее».

Комментарий:

[]