Оригинал:
বিল্বমঙ্গল কৈল যৈছে দশা আপনার ।
ইহাঁ দেখি’ সেই দশা হইল আমার ॥ ১৭৭ ॥
Транскрипция:
билваман̇гала каила йаичхе даш́а̄ а̄пана̄ра
иха̄н̇ декхи’ сеи даш́а̄ ха-ила а̄ма̄ра
Синонимы:
билваман̇гала — Билвамангала; каила — совершил; йаичхе — как; даш́а̄ — состояние; а̄пана̄ра — его; иха̄н̇ — здесь; декхи’ — увидев; сеи — это состояние; ха — стало; а̄ма̄ра — мое.
Перевод:
«Ради постижения Бога как личности Билвамангала Тхакур прекратил попытки постичь Его безличное проявление. Я вижу, что я тоже изменился и нахожусь в сходном положении».
Комментарий:
В юности Билвамангала Тхакур был имперсоналистом, исповедовавшим философию монизма, и медитировал на безличное сияние Брахмана. Впоследствии он стал преданным Господа Кришны, и причина такой перемены описана в следующем (178) стихе, который цитируется в «Бхакти-расамрита-синдху». Иногда преданный приходит к познанию Бхагавана, Верховной Личности, не сразу, а через промежуточные ступени: познавая сначала безличный Брахман, затем Параматму в сердце каждого. Состояние, которого он в конце концов достигает, описано Прабодханандой Сарасвати в «Чайтанья-чандрамрите» (5):
каивалйам̇ нарака̄йате тридаш́а-пӯр а̄ка̄ш́а-пушпа̄йате
дурда̄нтендрийа-ка̄ла-сарпа-пат̣алӣ проткха̄та-дам̇шт̣ра̄йате
виш́вам̇ пӯрн̣а-сукха̄йате видхи-махендра̄диш́ ча кӣт̣а̄йате
йат-ка̄рун̣йа-кат̣а̄кша-ваибхава-вата̄м̇ там̇ гаурам эва стумах̣
Кайвалья, растворение в сиянии Брахмана, кажется преданному адом, а вознесение на райские планеты, где обитают полубоги, — фантасмагорией. Йоги, чтобы обуздать чувства, занимаются медитацией, однако для преданного чувства подобны змеям без ядовитых клыков. Преданному не нужно специально укрощать чувства, ибо они и так заняты служением Господу. Поэтому органы его чувств перестают действовать как ядовитые змеи. Чувства тех, кто ведет материальное существование, подобны ядовитым змеям. Но если чувства заняты служением Господу, то их уподобляют безвредным змеям с вырванными ядовитыми зубами. Поскольку преданный всегда безмятежен, окружающий мир кажется ему второй Вайкунтхой. Преданный считает, что все принадлежит Кришне, и не ищет наслаждений для себя самого. Он даже не хочет занять положение Господа Брахмы или Индры. Преданный желает только одного — все задействовать в служении Господу, поэтому у него нет никаких проблем. Он занимает свое естественное, изначальное положение. Все это становится возможным для того, кого Шри Чайтанья Махапрабху благословил Своим милостивым взглядом.
В «Чайтанья-чандрамрите» есть и другие стихи, иллюстрирующие это положение:
дхик курванти ча брахма-йога-видушас там̇ гаурачандрам̇ нумах̣
та̄вад брахма-катха̄ вимукта-падавӣ та̄ван на тиктӣ-бхавет
та̄вач ча̄пи виш́р̣н̇кхалатвам айате но лока-веда-стхитих̣
та̄вач чха̄стра-вида̄м̇ митхах̣ кала-кало на̄на̄-бахир-вартмасу
ш́рӣ-чаитанйа-пада̄мбуджа-прийа-джано йа̄ван на диг-гочарах̣
гаураш́ чаурах̣ сакалам ахарат ко ’пи ме тӣвра-вӣрйах̣
Преданного нисколько не привлекают беседы о безличном Брахмане. Так называемые заповеди шастр тоже кажутся ему лишенными смысла. Многие спорят о шастрах, однако для преданного такие споры — пустой звук. Так по милости Шри Чайтаньи Махапрабху преданный избавляется от всех беспокойств.