Текст 277

эта вича̄рийа̄ нимантран̣а чха̄д̣и’ дила”
ш́уни’ маха̄прабху ха̄си’ балите ла̄гила
эта — принимая это во внимание; нимантран̣а — приглашение; чха̄д̣и</em>’ — он прекратил; ш́уни’ — услышав; маха̄прабху — Шри Чайтанья Махапрабху; балите — стал говорить.

Перевод:

«Приняв все это во внимание, — заключил Сварупа Дамодара, — он перестал приглашать Тебя к себе». Услышав это, Шри Чайтанья Махапрабху улыбнулся и сказал следующие слова.

Комментарий:

[]
Следующие материалы:

Текст 278

“вишайӣра анна кха̄иле малина хайа мана
малина мана хаиле нахе кр̣шн̣ера смаран̣а
вишайӣра — материалистичных людей; анна — пищу; кха̄иле — если кто то ест; малина — оскверненным; хайа — становится ум; малина — оскверненным; мана — когда становится ум; нахе — нет; кр̣шн̣ера — о Господе Кришне; смаран̣а — памятования.

Перевод:

«Когда человек ест пищу, предложенную ему материалистом, его ум оскверняется, а когда ум осквернен, невозможно должным образом думать о Кришне».

Комментарий:

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает, что материалистами (вишайӣ) именуются как люди, исповедующие материализм, так и сахаджии, или псевдовайшнавы, которые воспринимают все очень поверхностно. Если мы будем есть пищу, которой они нас угощают, наше сознание осквернится и даже серьезный преданный может уподобиться материалистичным людям. Существует шесть форм общения: делать подарки, принимать подарки, угощать пищей и принимать пищу, доверительно разговаривать и задавать доверительные вопросы. Следует тщательно избегать общения как с сахаджиями, которых иногда называют вайшнавами, так и с невайшнавами. Общение с ними превращает трансцендентное преданное служение Господу Кришне в чувственное наслаждение, и, когда желание чувственных наслаждений проникает в сердце преданного, он оскверняется. Материалистичный человек, который стремится к чувственным наслаждениям, не может должным образом думать о Кришне.

Текст 279

вишайӣра анна хайа ‘ра̄джаса’ нимантран̣а
да̄та̄, бхокта̄ — дун̇ха̄ра малина хайа мана
вишайӣра — преподнесенная материалистичным человеком; анна — пища; хайа — есть; ра̄джаса — в гуне страсти; нимантран̣а — приглашение; да̄та̄ — делающий; бхокта̄ — принимающий; дун̇ха̄ра — их обоих; малина — оскверненным; хайа — становится ум.

Перевод:

«Когда он принимает приглашение от человека, оскверненного материальной гуной страсти, то от этого оскверняется ум как у приглашающего, так и у принимающего приглашение».

Комментарий:

Шрила Бхактивинода Тхакур говорит о трех видах приглашений: в гуне благости, в гуне страсти и в гуне невежества. Приглашение от чистого преданного относится к гуне благости; приглашение от благочестивого, но имеющего материальные привязанности человека относится к гуне страсти, а приглашение от человека очень грешного относится к гуне невежества.