Текст 118

дурва̄ра индрийа каре вишайа-грахан̣а
да̄равӣ пракр̣ти харе мунерапи мана
дурва̄ра — необузданные; индрийа — чувства; каре — совершают; вишайа — принятие объектов наслаждения; да̄равӣ — деревянная статуя женщины; харе — привлекает; мунерапи — даже великого мудреца; мана — ум.

Перевод:

«Чувства настолько привязаны к своим объектам наслаждения, что даже деревянная статуя женщины может привлечь ум великого святого».

Комментарий:

Органы чувств и объекты чувств настолько тесно связаны друг с другом, что даже великий святой может соблазниться видом деревянной статуэтки, имеющей форму молодой женщины. Объекты чувств — форма, звук, запах, вкус и тактильное ощущение — всегда привлекают глаза, уши, нос, язык и кожу. Поскольку органы чувств и объекты чувств по природе своей тесно связаны друг с другом, случается, что даже человек, который думает, что обуздал свои чувства, не может выйти из-под власти объектов чувств. Поэтому, хотя святой человек дает обет владеть чувствами, иногда даже его чувства тянутся к своим объектам.
Следующие материалы:

Текст 119

ма̄тра̄ свасра̄ духитра̄ ва̄
на̄вивикта̄сано бхавет
балава̄н индрийа-гра̄мо
видва̄м̇сам апи каршати
ма̄тра̄ — с собственной матерью; свасра̄ — с собственной сестрой; духитра̄ — с собственной дочерью; ва̄ — или; на — не; авивикта — сидеть рядом; бхавет — должно; балава̄н — очень сильный; индрийа — чувства; видва̄м̇сам — человека, обладающего знанием об освобождении; апи — даже; каршати — привлекают.

Перевод:

„Мужчине не следует близко сидеть даже со своей матерью, сестрой или дочерью, ибо чувства настолько сильны, что могут увести за собой даже человека с глубокими познаниями“.

Комментарий:

Это стих из «Ману-самхиты» (2.215) и «Шримад-Бхагаватам» (9.19.17).

Текст 120

кшудра-джӣва саба маркат̣а-ваира̄гйа карийа̄
индрийа чара̄н̃а̄ буле ‘пракр̣ти’ самбха̄шийа̄”
кшудра — ничтожные живые существа; саба — все; маркат̣а — отречение, подобное обезьяньему; карийа̄ — приняв; индрийа — удовлетворяя чувства; буле — блуждают повсюду; пракр̣ти — разговаривая наедине с женщинами.

Перевод:

«Есть много людей, которые отказываются от собственности и отрекаются от мира, но делают это наподобие обезьян. Они бродят повсюду в поисках чувственных наслаждений и разговаривают наедине с женщинами».

Комментарий:

Человек должен строго следовать регулирующим принципам: отказу от недозволенных половых отношений, мясной пищи, употребления одурманивающих средств и азартных игр, и это позволит ему развиваться духовно. Если не готовый к этому человек из сентиментальности принимает вайрагью или санньясу, но в то же время остается привязанным к женщинам, он ставит себя в очень опасное положение. Его отречение называется маркат̣а-ваира̄гйа, отречением обезьяны. Обезьяна живет в лесу, питается только фруктами и даже не носит никакой одежды. В этом смысле обезьяны мало чем отличаются от святого отшельника. Но при этом самец-обезьяна всегда думает о самках, и иногда у самца их бывает целая дюжина. Это и называется маркат̣а-ваира̄гйа. Поэтому те, кто не готов, не должны отрекаться от мира. Тот, кто принимает санньясу, но потом снова поддается чувственным влечениям и беседует наедине с женщинами, именуется дхарма-дхваджӣ или дхарма-калан̇ка — человеком, позорящим религиозный уклад жизни. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что слово маркат̣а означает «взбалмошный». Взбалмошный человек не может быть стабильным ни в чем, поэтому такие люди блуждают повсюду в поисках чувственных наслаждений. Лишь для того, чтобы прославиться, добиться дешевого почета от своих последователей и других людей, некоторые из них рядятся в одежды санньяси или бабаджи, то есть людей, отрекшихся от мира, но они не способны оставить желания чувственных наслаждений — особенно желание общаться с женщинами. Такой человек не может духовно развиваться. Существует восемь видов чувственных наслаждений с женщинами, в число которых входят мысли и разговоры о них. Для санньяси, то есть того, кто отрекся от мира, беседовать наедине с женщиной — великий грех. Шри Рамананда Рай и Шрила Нароттама дас Тхакур действительно достигли самого высокого уровня отречения от мира, но те, кто подражает им, считая их обычными людьми, попадают под влияние материальной энергии, ибо думать так — большое заблуждение.