Текст 41

ভারত–ভূমিতে হৈল মনুষ্য–জন্ম যার ।
জন্ম সার্থক করি’ কর পর–উপকার ॥ ৪১ ॥
бха̄рата-бхӯмите хаила манушйа-джанма йа̄ра
джанма са̄ртхака кари’ кара пара-упака̄ра
бха̄рата — Индии; бхӯмите — на земле; хаила — появился; манушйа — человеческое; джанма — рождение; йа̄ра — которого; джанма — рождению; са̄ртхака — придав смысл; кара — делай; пара — другим; упака̄ра — благо.

Перевод:

«Тот, кто родился человеком на земле Индии [Бхарата-варши], должен сделать свою жизнь совершенной и трудиться на благо всем людям».

Комментарий:

В этом очень важном стихе отразилось великодушие Господа Чайтаньи Махапрабху. Сам Он родился в Бенгалии, и потому бенгальцы имеют особые обязанности по отношению к Нему. Однако здесь Шри Чайтанья Махапрабху обращается не только к бенгальцам, но и ко всем жителям Индии. Здесь, на земле Индии, может развиться настоящая человеческая цивилизация.
Человеческая жизнь предназначена главным образом для постижения Бога, о чем говорится в «Веданта-сутре»: атха̄то брахма джиджн̃а̄са̄. Каждый, кто родился на земле Индии (Бхарата-варши), обладает особой привилегией — у него есть возможность руководствоваться в жизни законами и установлениями ведической культуры. Такой человек естественным образом усваивает основные понятия духовной жизни: так, 99,9% индийцев, включая даже простых неграмотных крестьян, верят в переселение души, в прошлую и будущую жизнь, в Бога и испытывают естественное желание поклоняться Верховному Господу или Его представителю. Все эти идеи являются естественным наследием, достающимся каждому, кто родился в Индии. В Индии есть множество святых мест паломничества, таких как Гая, Бенарес, Матхура, Праяг, Вриндаван, Харидвар, Рамешварам и Джаганнатха-Пури, и по сей день многие тысячи людей посещают их. Хотя нынешние лидеры Индии убеждают людей не верить в Бога, не верить в следующую жизнь и в то, что благочестие отличается от греха, хотя они приучают их к употреблению вина, мяса и к благам так называемой цивилизации, индийцы все равно страшатся четырех опор греховной жизни: прелюбодеяния, мясоедения, пьянства и азартных развлечений. Но когда где-нибудь проходит какой-то религиозный праздник, они собираются на него тысячами. У нас была возможность убедиться в этом на собственном опыте. Когда Движение сознания Кришны проводит фестиваль санкиртаны в таких больших городах, как Калькутта, Бомбей, Мадрас, Ахмедабад или Хайдарабад, послушать приходят тысячи людей. Иногда я говорю на таких программах по-английски, но, несмотря на то что большинство людей не знает английского языка, они все равно собираются послушать меня. Даже когда с речами выступают самозванцы, объявляющие себя воплощениями Бога, увидеть их приходят тысячи людей, поскольку каждый, кто родился в Индии, имеет естественную склонность к духовности и знаком с азами духовной жизни. Им лишь необходимо получить более ясное представление о ведических принципах. Поэтому здесь Шри Чайтанья Махапрабху говорит: джанма са̄ртхака кари’ кара пара-упака̄ра — если индиец сведущ в ведических принципах, он сможет заниматься самой полезной благотворительной деятельностью на благо всего мира.
В настоящее время из-за недостатка сознания Кришны, или сознания Бога, весь мир пребывает во тьме, погрязнув в грехах: мясоедении, прелюбодеянии, азартных играх и употреблении одурманивающих средств. Поэтому мир нуждается в мощной проповеднической деятельности, направленной на то, чтобы отучить людей от греха. Это принесет обществу мир и процветание, число разбойников, воров и распутников уменьшится, и все человечество обретет сознание Бога.
Практический эффект наших усилий по распространению Движения сознания Кришны во всем мире состоит в том, что сейчас даже самые последние распутники становятся возвышенными святыми. И это — смиренное служение всему миру одного-единственного индийца. Если бы все индийцы последовали совету Господа Чайтаньи Махапрабху и встали на этот путь, Индия преподнесла бы всему миру уникальный дар и заслужила бы всеобщее уважение. Сейчас, однако, Индия известна главным образом своей нищетой, и, когда американцы или граждане других благополучных стран приезжают в Индию, они видят только лежащих на дорогах полуголодных нищих. Конечно, есть благотворительные организации, которые собирают деньги по всему миру, якобы для нужд нищих и голодных, но тратят они их на собственные чувственные удовольствия. Ныне по указанию Шри Чайтаньи Махапрабху положено начало Движению сознания Кришны, и люди получают от этого Движения истинное благо. Поэтому все лидеры Индии обязаны принять во внимание важность этого Движения и подготовить большое число индийцев к тому, чтобы они отправлялись за пределы Индии и проповедовали это учение. Люди примут это Движение, между индийцами и представителями других народов возникнет взаимопонимание и утвердится сотрудничество, и тогда миссия Шри Чайтаньи Махапрабху будет исполнена. Имя Шри Чайтаньи Махапрабху прославится на весь мир, а люди обретут счастье, покой и благополучие, причем не только в нынешней жизни, но и в следующей, ибо, как сказано в «Бхагавад-гите», каждый, кто постигает Кришну, Верховную Личность Бога, с легкостью обретает освобождение, спасает себя от повторения рождений и смертей и в конце концов возвращается домой, к Богу. Шри Чайтанья Махапрабху призывает каждого индийца стать проповедником Его учения, чтобы спасти людей от заблуждений, влекущих мир к катастрофе.
Все это является обязанностью не только индийцев, но и каждого человека, и мы счастливы видеть, как американские и европейские юноши и девушки серьезно сотрудничают с нашим Движением. Надо не колеблясь признать, что лучшей формой благотворительности для всех людей в мире является пробуждение в каждом человеке сознания Бога, или сознания Кришны. Поэтому каждый должен оказывать поддержку этому великому Движению. Это подтверждается в тридцать пятом стихе из двадцать второй главы Десятой песни «Шримад-Бхагаватам», который процитирован ниже.
Следующие материалы:

Текст 42

এতাবজ্জন্মসাফল্যং দেহিনামিহ দেহিষু ।
প্রাণৈরর্থৈর্ধিয়া বাচা শ্রেয় আচরণং সদা ॥ ৪২ ॥
эта̄вадж джанма-са̄пхалйам̇ дехина̄м иха дехишу
пра̄н̣аир артхаир дхийа̄ ва̄ча̄ ш́рейа-а̄чаран̣ам̇ сада̄
эта̄ват — настолько; джанма — рождения; са̄пхалйам — успешность; дехина̄м — живых существ; иха — здесь (в этом мире); дехишу — среди воплощенных; пра̄н̣аих̣ — жизнью; артхаих̣ — богатствами; дхийа̄ — разумом; ва̄ча̄ — речью; ш́рейах̣ — ради вечного блага; а̄чаран̣ам — поведение; сада̄ — всегда.

Перевод:

«Долг каждого живого существа — действовать на благо другим своей жизнью, имуществом, разумом и речью».

Комментарий:

Есть два вида деятельности: шреяс, то есть деятельность, приносящая высшее благо, и преяс — деятельность, приносящая непосредственное благо в данный момент. Например, дети любят играть. Они не желают учиться в школе, и им кажется, что играть и забавляться с друзьями день и ночь напролет — цель жизни. Даже Господь Кришна, хотя Его жизнь трансцендентна, когда был ребенком, очень любил играть со Своими сверстниками, пастухами. Иногда Он даже не приходил домой ужинать. Яшоде приходилось идти за Ним и силой приводить домой. Ребенок склонен день и ночь играть, не думая о здоровье и других важных вещах. Это пример преяса, или деятельности, которая приносит непосредственное благо. Но существует также шреяс — деятельность, которая приносит благо по прошествии времени. По законам ведической цивилизации человек должен обладать сознанием Бога. Он должен познать, кто есть Бог, что представляет собой материальный мир и он сам и какие отношения связывают его, Бога и материальное мироздание. Это и есть шреяс, забота о высшем благе.
В этом стихе из «Шримад-Бхагаватам» сказано, что человека больше должна интересовать деятельность категории шреяс. Чтобы достичь шреяса, высшего блага, необходимо направить на достижение этой цели все, включая собственную жизнь, имущество и слова, и действовать не только ради личного блага, но и ради блага других. Однако нужно заметить, что тот, кто сам не хочет обрести шреяс в собственной жизни, не сможет призывать других жить ради высшей цели и заботиться об их благе.
Данный стих, процитированный Шри Чайтаньей Махапрабху, адресован людям, а не животным. Употребленное в предыдущем стихе выражение манушйа-джанма указывает, что эти наставления предназначены для людей. К несчастью, сейчас люди, имея человеческий облик, ведут себя хуже животных. В этом порок современного образования. Современные просветители не знают цели человеческой жизни; их интересует только улучшение экономического состояния их страны или всего человеческого сообщества. Разумеется, это тоже необходимо; ведическая цивилизация не оставляет без внимания ни один из аспектов человеческой жизни, заботясь о дхарме (религии), артхе (экономическом развитии), каме (чувственных наслаждениях) и мокше (освобождении). Но в первую очередь люди должны заботиться о религии. Чтобы быть истинно религиозным человеком, необходимо исполнять волю Бога, но, к сожалению, люди этого века отвергли религию и отдают все свои силы экономическому развитию. Ради денег они готовы на все. Для обеспечения своего благосостояния вовсе не обязательно зарабатывать как можно больше денег, не гнушаясь никакими способами; человеку нужно всего-навсего столько денег, сколько необходимо для поддержания тела и души. Однако, поскольку в наше время экономическое развитие не опирается на религию, люди стали похотливыми, скупыми и жадными до денег. Они развивают в себе только качества раджаса (страсти) и тамаса (невежества), пренебрегая третьим качеством природы, саттвой (благостью), и всеми брахманскими качествами. Поэтому в обществе царит хаос.
В «Бхагаватам» говорится, что любой цивилизованный человек обязан помогать всему человечеству достичь высшей цели жизни. Аналогичный стих есть и в «Вишну-пуране» (3.12.45), он процитирован ниже.

Текст 43

প্রাণিনামুপকারায় যদেবেহ পরত্র চ ।
কর্মণা মনসা বাচা তদেব মতিমান্ ভজেৎ ॥ ৪৩ ॥
пра̄н̣ина̄м упака̄ра̄йа йад эвеха паратра ча
карман̣а̄ манаса̄ ва̄ча̄ тад эва матима̄н бхаджет
пра̄н̣ина̄м — живых существ; упака̄ра̄йа — для блага; йат — которое; эва — поистине; иха — здесь (в этом мире или в этой жизни); паратра — в следующей жизни; ча — также; карман̣а̄ — деятельностью; манаса̄ — умом; ва̄ча̄ — речью; тат — то; эва — поистине; матима̄н — разумный человек; бхаджет — пусть совершает.

Перевод:

«Своими поступками, мыслями и словами разумный человек должен совершать то, что принесет благо всем живым существам в их нынешней и грядущей жизни».

Комментарий:

К сожалению, люди в большинстве своем не имеют ни малейшего представления о том, что ждет их в будущей жизни. Готовить себя к грядущей жизни — это требование здравого смысла. На этом принципе основана вся ведическая культура, но в настоящее время почти никто в мире не верит в будущую жизнь. Даже видные профессора и другие деятели образования утверждают, что со смертью тела всему приходит конец. Эта атеистическая философия убивает человеческую цивилизацию. Люди бездумно предаются греху, теряя те преимущества, которые дает человеческая жизнь, и виной всему — образовательная кампания, которую ведут так называемые лидеры общества. В действительности нынешняя жизнь предназначена для того, чтобы подготовиться к следующей жизни. В процессе эволюции, пройдя через многие виды и формы жизни, мы наконец рождаемся людьми и получаем возможность обрести лучшее существование. Это объясняется в «Бхагавад-гите» (9.25):
йа̄нти дева-врата̄ дева̄н
питР̣̄н йа̄нти питр̣-врата̄х̣
бхӯта̄ни йа̄нти бхӯтеджйа̄
йа̄нти мад-йа̄джино’пи ма̄м
«Те, кто поклоняется полубогам, родятся среди полубогов; те, кто поклоняется духам, родятся среди духов; те, кто поклоняется предкам, родятся среди предков, а те, кто поклоняется Мне, будут жить со Мной». Следовательно, у нас есть возможность вознестись на высшие планетные системы, где обитают полубоги, или подняться до Питрилоки, остаться на Земле или же вернуться домой, к Богу. Об этом также говорится в «Бхагавад-гите» (4.9): тйактва̄ дехам̇ пунар джанма наити ма̄м эти со ’рджуна. Когда тот, кто действительно знает Кришну, покидает свое тело, он не возвращается в этот мир, чтобы снова родиться в материальном теле, а возвращается домой, к Богу. Это знание содержится в шастрах, и людям нужно дать возможность приобщиться к нему. Даже если у человека не получится вернуться к Богу за одну жизнь, ведическая цивилизация дает ему возможность вознестись на высшие планеты, где живут полубоги, а не опуститься до уровня животного. Хотя это великая наука, в наше время люди не обладают этими знаниями, поскольку они не получили должного образования, а то, чему их учили, заставляет их отвергать эту науку. Вот в каком ужасном положении оказалось современное общество. Поэтому Движение сознания Кришны — это единственная надежда привлечь внимание разумных людей к тому, что может принести величайшее благо в жизни.