Текст 105

তোমার প্রভাবে সবার আনন্দিত মন ।
কভু অসঙ্গত নহে তোমার বচন ॥ ১০৫ ॥
тома̄ра прабха̄ве саба̄ра а̄нандита мана
кабху асан̇гата нахе тома̄ра вачана
тома̄ра — Твоим; прабха̄ве — влиянием; саба̄ра — всех; а̄нандита — обрадованы; мана — умы; кабху — либо; асан̇гата — неразумными; нахе — не есть; тома̄ра — Твои; вачана — речи.

Перевод:

«О господин, благодаря Тебе наши умы преисполнились величайшего удовлетворения, и мы верим в разумность Твоих слов. Поэтому Ты, конечно же, можешь говорить о „Веданта-сутре“».

Комментарий:

В этом стихе особенно важны слова тома̄ра прабха̄ве («благодаря Твоему влиянию»). Тот, кто духовно незрел, не может повлиять на аудиторию. В одной из песен Бхактивиноды Тхакура есть такие слова: ш́уддха-бхаката-чаран̣а-рен̣у, бхаджана-анукӯла — «Не общаясь с чистым преданным, человек не сумеет постичь суть преданного служения». Этим санньяси-майявади посчастливилось встретить Верховную Личность Бога в образе преданного, и, несомненно, Господь сильно повлиял на них. Они знали, что достигший совершенства человек не будет говорить лжи, а значит, слова его будут разумны и созвучны Ведам. Тот, кто глубоко постиг духовные истины, никогда не станет говорить бессмыслицы. Майявади называют себя Верховной Личностью Бога, и это лишено всякого смысла, но Шри Чайтанья Махапрабху никогда не говорил ничего подобного. Санньяси-майявади прониклись к Нему доверием и потому захотели услышать Его толкование «Веданты».
Следующие материалы:

Текст 106

প্রভু কহে, বেদান্ত–সূত্র ঈশ্বর–বচন ।
ব্যাসরূপে কৈল যাহা শ্রীনারায়ণ ॥ ১০৬ ॥
прабху кахе, веда̄нта-сӯтра ӣш́вара-вачана
вйа̄са-рӯпе каила йа̄ха̄ ш́рӣ-на̄ра̄йан̣а
прабху — Господь говорит; веда̄нта — философия «Веданта сутры»; ӣш́вара — слова Верховной Личности Бога; вйа̄са — в образе Вьясадевы; каила — сделал; йа̄ха̄ — все; ш́рӣ — Верховная Личность Бога.

Перевод:

Господь сказал: «Учение „Веданты“ — это слова, изошедшие из уст Верховной Личности Бога, Нараяны, который принял образ Вьясадевы».

Комментарий:

«Веданта-сутра» состоит из афоризмов, раскрывающих метод постижения Вед. Она в сжатой форме содержит все ведическое знание. «Веданта» начинается со слов атха̄то брахма-джиджн̃а̄са̄ — «Настало время вопрошать об Абсолютной Истине». Человеческая жизнь предназначена именно для этой цели, и «Веданта-сутра» в сжатой форме объясняет смысл жизни человека. Это подтверждается в «Ваю-пуране» и «Сканда-пуране», где дается следующее определение сутры:
алпа̄кшарам асандигдхам̇
са̄ра-ват виш́вато-мукхам
астобхаманавадйам̇ ча
сӯтрам̇ сӯтра-видо видух̣
«Сутра — это свод афоризмов, которые наименьшим количеством слов выражают суть всего знания. Она должна обладать универсальностью смысла и совершенством формы». Любой, кто знаком с сутрами, имеет представление и о «Веданта-сутре», которую знатоки называют по-разному: 1) «Брахма-сутрой», 2) «Шариракой», 3) «Вьяса-сутрой», 4) «Бадараяна-сутрой», 5) «Уттара-мимамсой» и 6) «Веданта-даршаной».
«Веданта-сутра» имеет четыре раздела (адхьяи), и каждый из них содержит по четыре главы (пады). Поэтому «Веданта-сутру» можно также назвать шодаша-падой, или собранием афоризмов в шестнадцати частях. Тема каждой из частей раскрывается пятью адхикаранами, способами изложения, которые называются пратигьей, хету, удахараной, упанаей и нигаманой. Изложение каждой темы начинается с пратигьи, вступительного утверждения, описывающего цель рассуждения. С такого утверждения начинается и вся «Веданта-сутра»: атха̄то брахма-джиджн̃а̄са̄ — эта книга провозглашает необходимость вопрошать об Абсолютной Истине. В том же контексте должны быть раскрыты причины (хету), приведены примеры на основе различных фактов (удахарана), даны более подробные разъяснения (упаная), и в заключение все должно быть подтверждено цитатами из ведических шастр (нигамана).
Согласно знаменитому лексикографу Хемачандре, известному также под именем Кошакара, «Веданта» представляет собой комментарий к Упанишадам и разделу Вед под названием Брахманы. Профессор Апт объясняет в своем словаре, что Брахманы содержат правила употребления гимнов во время различных жертвоприношений и подробно объясняет их происхождение, иногда иллюстрируя их развернутыми примерами в форме легенд и историй. Брахманы отличаются от другого раздела Вед, именуемого мантрами. Хемачандра также говорит, что «Веданта-сутра» дополняет Веды. Слово веда означает «знание», а анта — «конец». Иначе говоря, знание веданты представляет собой истинное понимание конечной цели Вед. Такое знание, представленное в афоризмах «Веданты», должно опираться на учение Упанишад.
По мнению знатоков писаний, существует три источника знания, именуемых прастхана-траей. «Веданту» относят к одному из них, поскольку она представляет ведическое знание на основе логики и веских доводов. В «Бхагавад-гите» (13.5) Господь говорит: брахма-сӯтра-падаиш́ чаива хетумадбхир виниш́читаих̣ — «Понимание высшей цели жизни дается в „Брахма-сутре“ на основе логики и доводов с объяснением причин и следствий». Поэтому «Веданта-сутру» называют ньяя-прастханой, Упанишады — шрути-прастханой, а Пураны — смрити-прастханой. Все научное знание о трансцендентном должно опираться на шрути, смрити и убедительную логику.
Говорится, что ведическое знание и дополнения к Ведам, именуемые «Сатвата-панчаратрой», изошли из дыхания Нараяны, Верховной Личности Бога. «Веданта-сутру» составил Шрила Вьясадева, могущественное воплощение Шри Нараяны, хотя иногда эту роль отводят великому мудрецу Апантаратаме. Тем не менее «Панчаратра» и «Веданта-сутра» выражают одни и те же истины. Шри Чайтанья Махапрабху подтверждает это и провозглашает, что, поскольку «Веданта-сутру» составил Шрила Вьясадева, ее следует считать родившейся из дыхания Шри Нараяны. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет в своем комментарии, что одновременно с Вьясадевой составлением аналогичного трактата занимались семь других великих мудрецов. Это были Атрея Риши, Ашмаратхья, Аудуломи, Каршнаджини, Кашакритсна, Джаймини и Бадари. Говорится также, что Парашари и Кармандибхикшу обсуждали афоризмы «Веданта-сутры» еще до Вьясадевы.
Как уже упоминалось, «Веданта-сутра» состоит из четырех разделов. Первые два посвящены отношениям живого существа и Верховной Личности Бога. Это называется самбандха-гьяной, или знанием об отношениях. В третьем разделе описывается деятельность в отношениях с Верховной Личностью Бога. Это называется абхидхея-гьяной. Шри Чайтанья Махапрабху так описывает отношения живого существа с Верховным Господом: джӣвера ‘сварӯпа’ хайа кр̣шн̣ера ‘нитйа-да̄са’ — «Живое существо призвано быть вечным слугой Кришны, Верховного Бога» (Ч.-ч., Мадхья, 20.108). Поэтому, чтобы действовать в таких отношениях, следует заниматься садхана-бхакти, исполнять предписанные обязанности в служении Верховной Личности Бога. Это и есть абхидхея-гьяна. Четвертый раздел «Веданты» описывает результат такого преданного служения (прайоджана-гьяну). Высшая цель жизни заключается в том, чтобы вернуться домой, к Богу. Слова ана̄вр̣ттих̣ ш́абда̄т в «Веданта-сутре» указывают на эту высшую цель.
Шрила Вьясадева, могущественное воплощение Нараяны, составил «Веданта-сутру» и, чтобы защитить ее от ложных комментариев, создал по указанию своего духовного учителя Нарады Муни произведение под названием «Шримад-Бхагаватам», ставшее первым комментарием к «Веданта-сутре». Помимо «Шримад-Бхагаватам» есть и другие комментарии к «Веданта-сутре», составленные главнейшими ачарьями-вайшнавами. В каждом из этих комментариев подробно описано преданное служение Господу. Имперсоналистское толкование «Веданта-сутры», лишенное какой-либо связи с вишну-бхакти (преданным служением Господу), дают только приверженцы комментария Шанкары. Обычно люди высоко отзываются о его «Шарирака-бхашье», имперсоналистском толковании «Веданта-сутры», но все комментарии, в которых не говорится о преданном служении Господу Вишну, противоречат цели изначальной «Веданта-сутры». Одним словом, Господь Чайтанья подтвердил, что истинное объяснение «Веданта-сутры» содержится не в «Шарирака-бхашье» Шанкарачарьи, а в комментариях, или бхашьях, написанных ачарьями-вайшнавами, которые основывали свои суждения на преданном служении Господу Вишну.

Текст 107

ভ্রম, প্রমাদ, বিপ্রলিপ্সা, করণাপাটব ।
ঈশ্বরের বাক্যে নাহি দোষ এই সব ॥ ১০৭ ॥
бхрама, прама̄да, випралипса̄, каран̣а̄па̄т̣ава
ӣш́варера ва̄кйе на̄хи доша эи саба
бхрама — ошибка; прама̄да — иллюзия; випралипса̄ — обман; каран̣а̄па̄т̣ава — несовершенство материальных чувств; ӣш́варера — Господа; ва̄кйе — в речи; на̄хи — нет; доша — недостатков; эи — всех этих.

Перевод:

«Слова Верховной Личности Бога свободны от материальных недостатков, таких как ошибки, заблуждения, обман и несовершенство чувственного восприятия».

Комментарий:

Совершить ошибку — значит принять один предмет за другой или допустить ложное суждение. К примеру, в темноте можно принять веревку за змею или, увидев сверкающую на солнце раковину устрицы, подумать, что это золотой самородок. Такова природа ошибок. Заблуждение — это неправильное понимание, возникающее при невнимательном слушании, а обман — это передача такого несовершенного знания другим. Материалистичные ученые и философы часто используют слова «вероятно» и «возможно», потому что не обладают полным знанием. Стало быть, их попытки учить других являют собой пример обмана. И последний недостаток материалиста заключается в несовершенстве его чувств. Наши глаза обладают способностью видеть, но мы не можем видеть слишком отдаленные предметы, как не видим и те, что находятся у самого глаза, например, собственное веко. Невооруженному глазу солнце кажется не больше блюдца, а больному желтухой весь мир видится желтым. Поэтому нельзя полагаться на знание, полученное путем такого несовершенного чувственного восприятия. Наш слух столь же несовершенен. Мы не можем без помощи телефона услышать отдаленный звук. Если таким образом проанализировать все наши чувства, мы обнаружим, что все они несовершенны. Поэтому бесполезно пытаться обрести знание, полагаясь на чувства. Ведический путь познания состоит в том, чтобы слушать тех, кто уже обладает совершенным знанием. В «Бхагавад-гите» (4.2) Господь говорит: эвам̇ парампара̄-пра̄птам имам̇ ра̄джаршайо видух̣ — «Эта высшая наука была получена по цепи духовных учителей, и таким путем постигали ее святые цари». Мы должны слушать не телефон, а подлинного духовного наставника, ибо только он обладает истинным знанием.