Текст 42

নিত্য রাত্রে করি আমি ভবানী–পূজন ।
আমার মহিমা দেখ, ব্রাহ্মণ–সজ্জন ॥ ৪২ ॥
нитйа ра̄тре кари а̄ми бхава̄нӣ-пӯджана
а̄ма̄ра махима̄ декха, бра̄хман̣а-саджджана
нитйа — каждую ночь; кари — совершаю; а̄ми — я; бхава̄нӣ — почитание Бхавани, супруги Господа Шивы; а̄ма̄ра — мою; махима̄ — славу; декха — видите; бра̄хман̣а — почтенные брахманы.

Перевод:

«Почтеннейшие брахманы и представители других высших сословий, каждую ночь я поклоняюсь богине Бхавани. Видя здесь атрибуты поклонения ей, вы наконец можете понять, кто я на самом деле».

Комментарий:

В ведическом обществе существуют четыре сословия, или касты: брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры, а ниже шудр находятся панчамы. Представителей высших сословий — брахманов, кшатриев и даже вайшьев — именовали брахмана-саджджана. В первую очередь это название, означающее «почтенные люди, стоящие во главе общества», относилось к брахманам. Если в деревнях возникали споры по какому-либо поводу, люди выносили их на суд почтенных брахманов. В настоящее время очень трудно найти таких брахманов и саджджанов, поэтому повсюду в деревнях и городах раздоры, и нигде нет мира и счастья. Для того чтобы возродить полноценное цивилизованное общество, необходимо на научной основе ввести по всему миру социальное деление на брахманов, кшатриев, вайшьев и шудр. Пока часть людей не получит брахманического воспитания, в человеческом обществе не будет мира и спокойствия.
Следующие материалы:

Текст 43

তবে সব শিষ্টলোক করে হাহাকার ।
ঐছে কর্ম হেথা কৈল কোন্ দুরাচার ॥ ৪৩ ॥
табе саба ш́ишт̣а-лока каре ха̄ха̄ка̄ра
аичхе карма хетха̄ каила кон дура̄ча̄ра
табе — затем; саба — все; ш́ишт̣а — почтенные люди; каре — воскликнули; ха̄ха̄ — увы, увы; аичхе — такой; карма — поступок; хетха̄ — здесь; каила — совершил; кон — какой; дура̄ча̄ра — греховный человек.

Перевод:

Уважаемые люди стали восклицать: «Что это? Что это? Кто совершил этот недостойный поступок? Кто этот нечестивец?»

Комментарий:

[]

Текст 44

হাড়িকে আনিয়া সব দূর করাইল ।
জল–গোময় দিয়া সেই স্থান লেপাইল ॥ ৪৪ ॥
ха̄д̣ике а̄нийа̄ саба дӯра кара̄ила
джала-гомайа дийа̄ сеи стха̄на лепа̄ила
ха̄д̣ике — подметальщика; а̄нийа̄ — позвав; саба — все; дӯра — выбросив; джала — с водой; гомайа — навоз; дийа̄ — смешав; сеи — то; стха̄на — место; лепа̄ила — помазали.

Перевод:

Они позвали подметальщика [ха̄д̣и], который выбросил все предметы поклонения Дурге и очистил место, где они лежали, сбрызнув его коровьим навозом, смешанным с водой.

Комментарий:

Тех, кто занимаются вывозом нечистот и уборкой улиц, в ведическом обществе называют ха̄д̣и. Обычно хади в силу своей профессии относятся к касте неприкасаемых, но даже они имеют право стать преданными. Это утверждается в «Шри Бхагавад-гите» (9.32), где Господь провозглашает:
ма̄м̇ хи па̄ртха вйапа̄ш́ритйа
йе ’пи сйух̣ па̄па-йонайах̣
стрийо ваиш́йа̄с татха̄ ш́ӯдра̄с
те ’пи йа̄нти пара̄м̇ гатим
«О сын Притхи, предавшись Мне, даже люди низкого происхождения, женщины, вайшьи [торговцы] и шудры [рабочие] могут достичь высшей обители».
В Индии есть много неприкасаемых, или представителей низших каст, но, согласно вайшнавским принципам, все они могут, встав на духовный уровень, принять участие в Движении сознания Кришны и избавиться от всех неприятностей. Но на материальной основе подобное равенство и братство невозможно.
Когда Господь Чайтанья провозглашает: трӣн̣ад апи су-нӣчена тарор ива сахишн̣уна, — Он указывает на необходимость стать выше материальных представлений о жизни. Если человек полностью осознал, что он — не материальное тело, а вечная душа, он становится смиреннее, чем даже представитель низшей касты, что свидетельствует о его духовной высоте. Смирение, которое заставляет человека считать себя ниже травинки, называется сунӣчатва, а терпение, превосходящее терпение дерева, называется сахишн̣утва, «безропотность». Поглощенность преданным служением вкупе с отрешенностью от материальных представлений о жизни называют словом ама̄нитва, что означает «безразличие к почестям»; самого же такого преданного называют ма̄на-да, ибо он всегда готов выразить почтение другим.
Чтобы возвысить неприкасаемых, Махатма Ганди основал движение хари-джанов, но его постигла неудача, поскольку он считал, что человек может стать хари-джаном, то есть приближенным Господа, благодаря социальным преобразованиям. Пока человек полностью не осознает, что он суть не тело, но душа, не может быть и речи о том, чтобы он стал хари-джаном. Те, кто не следует по стопам Господа Чайтаньи Махапрабху и не признает основанную Им ученическую преемственность, не способны отличить дух от материи, а потому все их идеи — это лишь невообразимая мешанина различных проблем. Такие люди в буквальном смысле запутались в сетях Майядеви.