Текст 195

কিবা গৌরচন্দ্র ইহা করে আস্বাদন ।
ইহা আস্বাদিতে আর নাহি চৌঠজন ॥ ১৯৫ ॥
киба̄ гаурачандра иха̄ каре а̄сва̄дана
иха̄ а̄сва̄дите а̄ра на̄хи чаут̣ха-джана
киба̄ — как замечательно; гаура — Господь Шри Чайтанья Махапрабху; иха̄ — этим; каре — наслаждается; иха̄ — этим стихом; а̄сва̄дите — насладиться; а̄ра — другого; на̄хи — нет; чаут̣ха — четвертого.

Перевод:

Кроме них и Шри Чайтаньи Махапрабху, который мог в полной мере наслаждаться глубиной данного стиха, понять его не дано никому.

Комментарий:

Это означает, что до конца постичь смысл этого стиха могут только трое: Шримати Радхарани, Мадхавендра Пури и Чайтанья Махапрабху.
Следующие материалы:

Текст 196

শেষকালে এই শ্লোক পঠিতে পঠিতে ।
সিদ্ধিপ্রাপ্তি হৈল পুরীর শ্লোকের সহিতে ॥ ১৯৬ ॥
ш́еша-ка̄ле эи ш́лока пат̣хите пат̣хите
сиддхи-пра̄пти хаила пурӣра ш́локера сахите
ш́еша — в конце; эи — этот стих; пат̣хите — повторяя снова и снова; сиддхи — обретение совершенства; хаила — было; пурӣра — Мадхавендры Пури; ш́локера — с этим стихом; сахите — вместе.

Перевод:

В конце жизни Мадхавендра Пури снова и снова повторял этот стих. Так он достиг высшей цели бытия.

Комментарий:

[]

Текст 197

অয়ি দীনদয়ার্দ্রনাথ হে মথুরানাথ কদাবলোক্যসে ।
হৃদয়ং ত্বদলোককাতরং দয়িত ভ্রাম্যতি কিং করোম্যহম্ ॥ ১৯৭ ॥
айи дӣна-дайа̄рдра на̄тха хе
матхура̄-на̄тха када̄валокйасе
хр̣дайам̇ твад-алока-ка̄тарам̇
дайита бхра̄мйати ким̇ каромй ахам
айи — о (Мой Господь); дӣна — к несчастным; дайа̄ — милостивый; на̄тха — о господин; хе — о; матхура̄ — правитель Матхуры; када̄ — когда; авалокйасе — увижу Тебя; хр̣дайам — сердце; тват — <&> Тебя; алока — из за невозможности видеть; ка̄тарам — очень беспокойное; дайита — о возлюбленный; бхра̄мйати — трепещет; ким — что; кароми — делаю; ахам — Я.

Перевод:

«О всемилостивый Господь! О правитель Матхуры! Когда же Я снова увижусь с Тобой? Поскольку Я не вижу Тебя, сердце Мое лишилось покоя. О возлюбленный, что Мне теперь делать?»

Комментарий:

Чистые преданные, строго придерживающиеся философии веданты, делятся на четыре сампрадаи. Из этих четырех сампрадай Мадхавендра Пури выбрал Шри Мадхвачарья-сампрадаю. Таким образом, он принял санньясу в соответствии с принципами парампары, ученической преемственности. Начиная с Мадхвачарьи и заканчивая Лакшмипати, духовным учителем Мадхавендры Пури, никто из ачарьев этой сампрадаи не знал о преданном служении Кришне в расе супружеской любви. Шри Мадхавендра Пури был первым, кто привнес в Мадхвачарья-сампрадаю представления о супружеских любовных взаимоотношениях с Кришной. Во время путешествия по южной Индии Шри Чайтанья Махапрабху указал на это таттвавади, которые тоже считали себя последователями Мадхвачарьи.
Когда Шри Кришна покинул Вриндаван и стал править Матхурой, Шримати Радхарани, охваченная экстазом разлуки, показала, что это значит — любить Кришну в разлуке с Ним. Преданное служение в разлуке — главная идея данного стиха. В Гаудия-Мадхва-сампрадае поклонение Господу в разлуке с Ним считается наивысшей формой преданного служения. В таком настроении преданный считает себя очень несчастным и думает, что Господь отвернулся от него. Поэтому он называет Господа дӣна-дайа̄рдра на̄тха, как к Нему обращается здесь Мадхавендра Пури. Подобные экстатические переживания представляют собой высшую форму преданного служения. Отъезд Кришны в Матхуру глубоко ранил Шримати Радхарани. Свои чувства Она выразила так: «Мой дорогой Господь, от разлуки с Тобой Мой ум пришел в смятение. Скажи, что Мне теперь делать? Я очень несчастна, а Ты очень милостив. Пожалуйста, сжалься надо Мной и скажи, когда Я снова увижу Тебя?» Шри Чайтанья Махапрабху постоянно проявлял те же экстатические эмоции, что и Шримати Радхарани, когда Она увидела во Вриндаване Уддхаву. В этом стихе выражены сходные чувства, которые испытывал Мадхавендра Пури. Поэтому вайшнавы Гаудия-Мадхва-сампрадаи говорят, что экстатические чувства, которые испытывал Шри Чайтанья Махапрабху во время Своего пребывания на земле, пришли к Нему от Шри Мадхавендры Пури через Ишвару Пури. Все члены Гаудия-Мадхва-сампрадаи идут по их стопам и служат Кришне в том же настроении.