Текст 97

ভট্টাচার্য কহে এই মধুর বচন ।
চৈতন্যের সৃষ্টি — এই প্রেম-সংকীর্তন ॥ ৯৭ ॥
бхат̣т̣а̄ча̄рйа кахе эи мадхура вачана
чаитанйера ср̣шт̣и — эи према-сан̇кӣртана
бхат̣т̣а̄ча̄рйа — Сарвабхаума Бхаттачарья; кахе — отвечает; эи — эти; мадхура — сладостные трансцендентные звуки; чаитанйера — творение Господа Шри Чайтаньи Махапрабху; эи — это; према — пение в экстазе любви к Богу.

Перевод:

Сарвабхаума Бхаттачарья ответил: «Эти мелодичные духовные звуки суть особое творение Господа — према-санкиртана, или совместное пение в экстазе любви к Богу».

Комментарий:

[]
Следующие материалы:

Текст 98

অবতরি’ চৈতন্য কৈল ধর্মপ্রচারণ ।
কলিকালে ধর্ম — কৃষ্ণনাম-সংকীর্তন ॥ ৯৮ ॥
аватари’ чаитанйа каила дхарма-прача̄ран̣а
кали-ка̄ле дхарма — кр̣шн̣а-на̄ма-сан̇кӣртана
аватари’ — низойдя; чаитанйа — Шри Чайтанья Махапрабху; каила — осуществил; дхарма — проповедь истинной религии; кали — в век Кали; дхарма — религиозная заповедь; кр̣шн̣а — святого имени Господа Кришны; сан̇кӣртана — совместное пение.

Перевод:

«Шри Чайтанья Махапрабху нисшел в век Кали, чтобы проповедовать религию сознания Кришны. Поэтому главная религиозная обязанность всех людей в этот век — петь святые имена Господа Кришны».

Комментарий:

[]

Текст 99

সংকীর্তন-যজ্ঞে তাঁরে করে আরাধন ।
সেই ত’ সুমেধা, আর — কলিহতজন ॥ ৯৯ ॥
сан̇кӣртана-йаджн̃е та̄н̇ре каре а̄ра̄дхана
сеи та’ сумедха̄, а̄ра — кали-хата-джана
сан̇кӣртана — совместным пением; та̄н̇ре — Ему (Шри Чайтанье Махапрабху); каре — совершает; а̄ра̄дхана — поклонение; сеи — такой человек; су — обладающий глубоким разумом; а̄ра — другие; кали — жертвы века Кали.

Перевод:

«Любой, кто поклоняется Господу Чайтанье Махапрабху совместным пением святого имени, очень разумен. Того же, кто не делает это, следует считать глупцом и жертвой эпохи Кали».

Комментарий:

Нечестивцы утверждают, что каждый может придумать себе религию сам, однако в этом стихе такая точка зрения осуждается. Если кто-то действительно хочет стать религиозным человеком, ему следует начать повторять маха-мантру Харе Кришна. Истинный смысл религии объясняется в «Шримад-Бхагаватам» (6.3.19 – 22):
дхармам̇ ту са̄кша̄д-бхагават-пран̣ӣтам̇
на ваи видур р̣шайо на̄пи дева̄х̣
на сиддха-мукхйа̄ асура̄ мануш̣йа̄х̣
куташ́ ча видйа̄дхара-ча̄ран̣а̄дайах̣
свайамбхӯр на̄радах̣ ш́амбхух̣
кума̄рах̣ капило манух̣
прахла̄до джанако бхӣшмо
балир ваийа̄сакир вайам
два̄даш́аите виджа̄нӣмо
дхармам̇ бха̄гаватам̇ бхат̣а̄х̣
гухйам̇ виш́уддхам̇ дурбодхам̇
йам̇ джн̃а̄тва̄мр̣там аш́нуте
эта̄ва̄н эва локе ’смин
пум̇са̄м̇ дхармах̣ парах̣ смр̣тах̣
бхакти-його бхагавати
тан-на̄ма-грахан̣а̄дибхих̣
Смысл этих стихов в том, что дхарма, религия, не может быть придумана человеком. Религия — это свод законов, данный Господом. Таким образом, создать религию не способны даже великие святые, полубоги и сиддха-мукхьи, не говоря уже об асурах, людях, видьядхарах, чаранах и прочих. Законы дхармы, религии, приходят к людям по цепи парампары, которая ведет начало от двенадцати махаджан: Господа Брахмы, великого святого Нарады, Господа Шивы, четырех Кумаров, сына Девахути Капилы, Сваямбхувы Ману, Махараджи Прахлады, царя Джанаки, деда Бхишмы, Махараджи Бали, Шукадевы Госвами и Ямараджи. Эти двенадцать святых в совершенстве знают законы религии. Дхармой называют религиозные заповеди, позволяющие постичь Верховную Личность Бога. Дхарма — это очень сокровенная, свободная от влияния материи наука, понять которую обычному человеку очень непросто. Однако тот, кто действительно постиг ее, сразу же обретает освобождение и переносится в царство Бога. Бхагавата-дхарма, или заповеди религии, полученные по цепи парампары, представляют собой высший закон религии. Иными словами, дхарма — это наука бхакти-йоги, которая начинается для человека с повторения святого имени Господа (тан-на̄ма-грахан̣а̄дибхих̣).
Вот почему «Чайтанья-чаритамрита» (стих 98) рекомендует для Кали-юги следующее: кали-ка̄ле дхарма — кр̣шн̣а-на̄ма-сан̇кӣртана. Все ведические писания сходятся в том, что главная форма религиозной практики в этот век заключается в пении святого имени Господа. Следующий стих «Чайтанья-чаритамриты», представляющий собой цитату из «Шримад-Бхагаватам» (11.5.32), содержит еще одно подтверждение этому.