Бхагавад-гита 6.32
Оригинал:
आत्मौपम्येन सर्वत्र समं पश्यति योऽर्जुन ।
सुखं वा यदि वा दु:खं स योगी परमो मत: ॥ ३२ ॥
सुखं वा यदि वा दु:खं स योगी परमो मत: ॥ ३२ ॥
Транскрипция:
а̄тмаупамйена сарватра
самам̇ паш́йати йо ’рджуна
сукхам̇ ва̄ йади ва̄ дух̣кхам̇
са йогӣ парамо матах̣
самам̇ паш́йати йо ’рджуна
сукхам̇ ва̄ йади ва̄ дух̣кхам̇
са йогӣ парамо матах̣
Синонимы:
а̄тма — с собой; аупамйена — сравнением; сарватра — всюду; самам — одинаково; паш́йати — видит; йах̣ — который; арджуна — о Арджуна; сукхам — счастье; ва̄ — или; йади — если; ва̄ — или; дух̣кхам — горе; сах̣ — тот; йогӣ — йог; матах̣ — считающийся
Перевод:
Совершенным йогом, о Арджуна, называют того, кто, сопоставляя каждого с собой, видит, что и в счастье, и в горе все существа поистине равны.
Комментарий:
Человек, обладающий сознанием Кришны, является совершенным йогом; по своему опыту он знает, что каждый в этом мире страдает и каждый испытывает счастье. Мы страдаем потому, что забыли свои отношения с Богом. А истинное счастье приходит к тому, кто понял, что плоды всей нашей деятельности принадлежат Кришне, ибо Он верховный наслаждающийся, и знает, что Он также владыка всех земель и планет и лучший друг каждого. Совершенный йог понимает, что живое существо, порабощенное гунами материальной природы, испытывает тройственные страдания только потому, что забыло свои отношения с Кришной. И поскольку тот, кто обрел сознание Кришны, становится счастливым, он стремится принести знание о Кришне в каждый уголок земли. Совершенный йог старается убедить людей в необходимости обрести сознание Кришны, поэтому он самый лучший благодетель и самый дорогой слуга Господа. На ча тасма̄н манушйешу каш́чин ме прийа-кр̣ттамах̣ (Б.-г., 18.69). Иными словами, преданный Господа неустанно заботится о благе всех существ и потому является истинным другом каждого. Он лучший из всех йогов, ибо стремится к совершенству не ради собственного блага, но ради блага других. Он никогда не враждует с другими существами — своими собратьями. Такова разница между чистым преданным Господа и йогом, заинтересованным лишь в собственном совершенствовании. Йог, который уходит в уединенное место в поисках идеальных условий для медитации, может не быть столь возвышенным, как преданный, старающийся изо всех сил привлечь каждого человека к сознанию Кришны.
Следующие материалы:
Текст 33
Оригинал:
अर्जुन उवाच
योऽयं योगस्त्वया प्रोक्त: साम्येन मधुसूदन ।
एतस्याहं न पश्यामि चञ्चलत्वात्स्थितिं स्थिराम् ॥ ३३ ॥
योऽयं योगस्त्वया प्रोक्त: साम्येन मधुसूदन ।
एतस्याहं न पश्यामि चञ्चलत्वात्स्थितिं स्थिराम् ॥ ३३ ॥
Транскрипция:
арджуна ува̄ча
йо ’йам̇ йогас твайа̄ проктах̣
са̄мйена мадхусӯдана
этасйа̄хам̇ на паш́йа̄ми
чан̃чалатва̄т стхитим̇ стхира̄м
йо ’йам̇ йогас твайа̄ проктах̣
са̄мйена мадхусӯдана
этасйа̄хам̇ на паш́йа̄ми
чан̃чалатва̄т стхитим̇ стхира̄м
Синонимы:
арджунах̣-ува̄ча — Арджуна сказал; йах̣-айам — тот, который; йогах̣ — метод мистической йоги; проктах̣ — описанный; са̄мйена — в общих чертах; мадху-сӯдана — о покоритель демона Мадху; этасйа — этого; ахам — я; на — не; паш́йа̄ми — вижу; чан̃чалатва̄т — от беспокойства; стхитим — состояние; стхира̄м — устойчивое
Перевод:
Арджуна сказал: О Мадхусудана, практика йоги, которую Ты описал, кажется мне непосильной, ибо ум мой беспокоен и неустойчив.
Комментарий:
В этом стихе Арджуна отвергает практику мистической йоги, описанную Господом Кришной (начиная со слов ш́учау деш́е и до йогӣ парамах̣), ибо считает ее непосильной. В век Кали обыкновенный человек не может уйти из дома в горы или в лес, чтобы в уединении заниматься йогой. Жизнь людей в этот век коротка, и всю ее они проводят в тяжелой борьбе за существование. Они не принимают всерьез даже простые, легко выполнимые виды духовной практики — что же тогда говорить о более сложной системе йоги, которая требует особого образа жизни, определенного положения тела во время медитации, тщательного выбора места и полного отстранения ума от материальной деятельности. Будучи человеком практичным, Арджуна понимал, что эта практика йоги ему не по силам, хотя у него было очень много достоинств. Он жил очень долго, принадлежал к царскому роду, был наделен множеством добродетелей, прославился как великий воин и, самое главное, был близким другом Господа Кришны, Верховной Личности Бога. Пять тысяч лет назад у Арджуны было гораздо больше достоинств, чем у нас в нынешнее время, и все же он отверг практику мистической йоги. Мы нигде не найдем упоминания о том, что он когда-либо занимался ей. Поэтому для основной массы людей, живущих в век Кали, данную практику йоги следует считать неприемлемой. Конечно, некоторые, очень редкие люди могут заниматься ей, но для большинства это невозможно. Если так обстояли дела пять тысяч лет назад, что тогда говорить о сегодняшнем дне? Те, кто пытается имитировать эту практику, посещая пресловутые школы и общества йоги, лишь напрасно теряют время, хотя и думают, что добились каких-то успехов. Они пребывают в полном неведении относительно истинной цели йоги.
Текст 34
Оригинал:
चञ्चलं हि मन: कृष्ण प्रमाथि बलवद्दृढम् ।
तस्याहं निग्रहं मन्ये वायोरिव सुदुष्करम् ॥ ३४ ॥
तस्याहं निग्रहं मन्ये वायोरिव सुदुष्करम् ॥ ३४ ॥
Транскрипция:
чан̃чалам̇ хи манах̣ кр̣шн̣а
прама̄тхи балавад др̣д̣хам
тасйа̄хам̇ ниграхам̇ манйе
ва̄йор ива су-душкарам
прама̄тхи балавад др̣д̣хам
тасйа̄хам̇ ниграхам̇ манйе
ва̄йор ива су-душкарам
Синонимы:
чан̃чалам — неустойчивый; хи — конечно; манах̣ — ум; кр̣шн̣а — о Кришна; прама̄тхи — беспокойный; бала-ват — очень сильный; др̣д̣хам — упрямый; тасйа — его; ахам — я; ниграхам — укрощение; манйе — думаю; ва̄йох̣ — ветра; ива — как; су-душкарам — трудное
Перевод:
Ум неугомонен, неистов, упрям и очень силен, о Кришна, и, мне кажется, укротить его труднее, чем остановить ветер.
Комментарий:
Ум так силен и упрям, что порой берет верх над разумом, хотя по идее должен подчиняться ему. В повседневной жизни человеку приходится преодолевать множество препятствий, и ему, безусловно, очень трудно держать ум в повиновении. Обыкновенный человек может пытаться одинаково относиться к друзьям и врагам, но в конечном счете у него ничего не получится, поскольку обуздать ум труднее, чем сдержать ураганный ветер. В Ведах (Катха-упанишад, 1.3.3–4) сказано:
а̄тма̄нам̇ ратхинам̇ виддхи
ш́арӣрам̇ ратхам эва ча
буддхим̇ ту са̄ратхим̇ виддхи
манах̣ праграхам эва ча
ш́арӣрам̇ ратхам эва ча
буддхим̇ ту са̄ратхим̇ виддхи
манах̣ праграхам эва ча
индрийа̄н̣и хайа̄н а̄хур
вишайа̄м̇с тешу го-чара̄н
а̄тмендрийа-мано-йуктам̇
бхоктетй а̄хур манӣшин̣ах̣
вишайа̄м̇с тешу го-чара̄н
а̄тмендрийа-мано-йуктам̇
бхоктетй а̄хур манӣшин̣ах̣
«Индивидуальная душа сидит на колеснице материального тела, которой управляет возница-разум. Ум — это вожжи в руках возницы, а чувства — лошади. Под воздействием ума и чувств живое существо то радуется, то страдает. Так утверждают великие мудрецы». Разум создан для того, чтобы руководить умом, но ум столь силен и упрям, что нередко берет верх даже над разумом, подобно тому как острая инфекция иногда оказывается сильнее самых сильных лекарств. Обуздать ум можно, занимаясь йогой, но для Арджуны, жившего в миру, это было не по силам. Что же тогда говорить о современных людях? Арджуна использует здесь очень удачное сравнение: никто не в силах остановить ветер. Но усмирить беспокойный ум еще труднее. Самый легкий метод, позволяющий совладать с умом, дал людям Господь Чайтанья. Он велел им очень смиренно повторять «Харе Кришна», великую мантру, дарующую освобождение. Са ваи манах̣ кр̣шн̣а-пада̄равиндайох̣: надо думать только о Кришне. Лишь тогда ум сможет успокоиться, и ничто уже не выведет его из равновесия.