16 px

Бхагавад-гита 6.10

योगी युञ्जीत सततमात्मानं रहसि स्थित: ।
एकाकी यतचित्तात्मा निराशीरपरिग्रह: ॥ १० ॥
йогӣ йун̃джӣта сататам
а̄тма̄нам̇ рахаси стхитах̣
эка̄кӣ йата-читта̄тма̄
нира̄ш́ӣр апариграхах̣
йогӣ — йог; сататам — постоянно; а̄тма̄нам — сам (своим телом, умом и душой); рахаси — в уединенном месте; стхитах̣ — находящийся; эка̄кӣ — одинокий; йата-читта-а̄тма̄ — тот, у кого ум под контролем; нира̄ш́ӣх̣ — не испытывающий влечения к чему-либо другому; апариграхах̣ — освободившийся от собственнических чувств

Перевод:

Тело, ум и душа йога должны быть всегда заняты деятельностью, связанной со Всевышним. Ему следует жить одному, в уединенном месте, постоянно держать ум в повиновении и быть свободным от желаний и собственнических чувств.

Комментарий:

На разных уровнях постижения Кришны Он открывается как Брахман, как Параматма и как Верховная Личность. По существу, обладать сознанием Кришны — значит постоянно и с любовью служить Господу. Имперсоналисты, стремящиеся постичь безличный Брахман, и йоги-мистики, целью которых является Параматма, в какой-то степени тоже обладают сознанием Кришны, так как безличный Брахман — это духовное сияние Кришны, а Сверхдуша — Его всепроникающая частичная экспансия. Но тот, кто непосредственно служит Кришне, считается лучшим из йогов, поскольку знает в совершенстве, что́ представляют собой Брахман и Параматма. Его понимание Абсолютной Истины является полным, тогда как имперсоналисты и йоги-мистики обладают сознанием Кришны лишь частично.
Тем не менее Кришна призывает здесь каждого из йогов неуклонно стремиться к избранной цели — тогда рано или поздно они достигнут высшей ступени совершенства. Самое главное для йога — постоянно держать свой ум сосредоточенным на Кришне. Он должен всегда помнить Кришну и не забывать Его даже на мгновение. Тот, кто сосредоточил ум на Всевышнем, находится в состоянии самадхи, или транса. Чтобы сосредоточить ум на Всевышнем, надо всегда жить в уединенном месте, избегая беспокойств, возникающих от соприкосновения с материальными объектами. Йог должен принимать только то, что благоприятно для его духовного развития, и отвергать все, что может ему помешать. Он также должен решительно избавиться от желания обладать излишними материальными вещами, которые лишь обременяют его, поощряя в нем собственнические чувства.
Тот, кто непосредственно занимается практикой сознания Кришны, выполняет все эти требования наилучшим образом, потому что преданное служение Кришне подразумевает самоотречение, практически не оставляющее места для мирских, собственнических притязаний. Шрила Рупа Госвами описывает практику сознания Кришны следующим образом:
ана̄сактасйа вишайа̄н
йатха̄рхам упайун̃джатах̣
нирбандхах̣ кр̣шн̣а-самбандхе
йуктам̇ ваира̄гйам учйате
пра̄пан̃чикатайа̄ буддхйа̄
хари-самбандхи-вастунах̣
мумукшубхих̣ паритйа̄го
ваира̄гйам̇ пхалгу катхйате
«Тот, кто ни к чему не привязан и в то же время использует все для служения Кришне, воистину свободен от собственнических чувств. С другой стороны, если человек отрекается от всего, не зная, что все связано с Кришной, его отречение нельзя считать полным» (Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.255–256).
Человек, обладающий сознанием Кришны, прекрасно знает, что все принадлежит Кришне, и не считает себя владельцем чего бы то ни было. Поэтому он ничего не желает для себя самого. Он принимает только то, что благоприятно для практики сознания Кришны, и отвергает все неблагоприятное. Постоянно погруженный в духовное бытие, он отрешен от всего материального и всегда пребывает в одиночестве, не желая общаться с теми, кто не обладает сознанием Кришны. Вот почему человека, развившего в себе сознание Кришны, называют совершенным йогом.
Следующие материалы:

Текст 11-12

श‍ुचौ देशे प्रतिष्ठाप्य स्थिरमासनमात्मन: ।
नात्युच्छ्रितं नातिनीचं चैलाजिनकुशोत्तरम् ॥ ११ ॥
तत्रैकाग्रं मन: कृत्वा यतचित्तेन्द्रियक्रिय ।
उपविश्यासने युञ्‍ज्याद्योगमात्मविश‍ुद्धये ॥ १२ ॥
ш́учау деш́е пратишт̣ха̄пйа
стхирам а̄санам а̄тманах̣
на̄тй-уччхритам̇ на̄ти-нӣчам̇
чаила̄джина-куш́оттарам

татраика̄грам̇ манах̣ кр̣тва̄
йата-читтендрийа-крийах̣
упавиш́йа̄сане йун̃джйа̄д
йогам а̄тма-виш́уддхайе
ш́учау — в чистом; деш́е — месте; пратишт̣ха̄пйа — установив; стхирам — жесткое; а̄санам — сиденье; а̄тманах̣ — свое; на — не; ати — слишком; уччхритам — высокое; на — не; ати — слишком; нӣчам — низкое; чаила-аджина — мягкой тканью и оленьей шкурой; куш́а — и травой куша; татра — там; эка-аграм — сосредоточенный; манах̣ — ум; кр̣тва̄ — сделав; йата-читта — контролируемый ум; индрийа — чувства; крийах̣ — тот, чья деятельность; упавиш́йа — усевшись; а̄сане — на сиденье; йун̃джйа̄т — пусть занимается; йогам — йогой; виш́уддхайе — для очищения

Перевод:

Для занятий йогой надо найти чистое уединенное место, постелить на землю циновку из травы куша, покрыв ее оленьей шкурой и мягкой тканью. Сиденье не должно быть слишком высоким или, наоборот, слишком низким. Усевшись как следует, можно приступить к практике йоги. Обуздав ум и чувства, контролируя деятельность тела и сосредоточив мысленный взор в одной точке, йог должен очистить сердце от материальной скверны.

Комментарий:

Под чистым местом здесь подразумевается место паломничества. В Индии йоги, или преданные, уходят из дома и поселяются в святых местах, таких как Праяг, Матхура, Вриндаван, Хришикеш и Хардвар. Там, на берегах священных рек Ганги или Ямуны, они в уединении занимаются йогой. Однако часто это оказывается невозможным, особенно для тех, кто живет за пределами Индии. Так называемые общества йоги, созданные в больших городах, могут приносить доходы их основателям, но не дают людям возможности по-настоящему заниматься йогой. Тот, кто не способен управлять своими чувствами и умом, не может заниматься медитацией. Поэтому в «Брихан-Нарадия-пуране» сказано, что в нынешний век, Кали-югу, когда люди живут мало, медленно продвигаются по пути духовного развития и постоянно испытывают множество беспокойств, самым лучшим методом духовного совершенствования является повторение святого имени Господа:
харер на̄ма харер на̄ма
харер на̄маива кевалам
калау на̄стй эва на̄стй эва
на̄стй эва гатир анйатха̄
«В нынешний век вражды и лицемерия единственный путь к освобождению — это повторение святого имени Бога. Нет другого пути, нет другого пути, нет другого пути».

Текст 13-14

समं कायशिरोग्रीवं धारयन्नचलं स्थिर: ।
सम्प्रेक्ष्य नासिकाग्रं स्वं दिशश्चानवलोकयन् ॥ १३ ॥
प्रशान्तात्मा विगतभीर्ब्रह्मचारिव्रते स्थित: ।
मन: संयम्य मच्च‍ित्तो युक्त आसीत मत्पर: ॥ १४ ॥
самам̇ ка̄йа-ш́иро-грӣвам̇
дха̄райанн ачалам̇ стхирах̣
сампрекшйа на̄сика̄грам̇ свам̇
диш́аш́ ча̄навалокайа

праш́а̄нта̄тма̄ вигата-бхӣр
брахмача̄ри-врате стхитах̣
манах̣ сам̇йамйа мач-читто
йукта а̄сӣта мат-парах̣
самам — прямо; ка̄йа — корпус; ш́ирах̣ — голову; грӣвам — и шею; дха̄райан — держащий; ачалам — неподвижно; стхирах̣ — устойчивый; сампрекшйа — устремив взгляд; на̄сика̄ — носа; аграм — на кончик; свам — свой; диш́ах̣ — по сторонам; ча — также; анавалокайан — не глядящий; праш́а̄нта — спокойный; а̄тма̄ — тот, чей ум; вигата-бхӣх̣ — лишенный страха; брахмача̄ри-врате — в обете безбрачия; стхитах̣ — пребывающий; манах̣ — ум; сам̇йамйа — обуздав; мат — (сосредоточен) на Мне (Кришне); читтах̣ — тот, чей ум; йуктах̣ — истинный йог; а̄сӣта — пусть сидит; мат — Я; парах̣ — тот, чья высшая цель

Перевод:

Держа корпус, шею и голову на одной линии, йог должен сосредоточить взгляд на кончике носа. Успокоив и обуздав ум, избавившись от страха и полностью отказавшись от половой жизни, он должен устремить мысленный взор на Мой образ в сердце и сделать Меня своей высшей целью.

Комментарий:

Цель жизни заключается в том, чтобы постичь Кришну, который пребывает в сердце каждого существа в образе Параматмы, четырехрукого Вишну. Йогой занимаются именно для того, чтобы обнаружить и созерцать в своем сердце этот образ Господа Вишну, а не ради какой-либо другой цели. Вишну-мурти, пребывающая в сердце каждого, — это полная экспансия Кришны. Тот, кто, занимаясь йогой, не стремится к постижению вишну-мурти, лишь зря теряет время и обманывает сам себя. Высшей целью жизни является Кришна, а цель йоги — постичь вишну-мурти в своем сердце. Для этого необходимо полностью отказаться от половой жизни, поэтому йог должен уйти из дома и жить в уединенном месте, занимаясь йогой, как описано выше. Йогом невозможно стать, ежедневно предаваясь плотским утехам дома или в каком-нибудь другом месте и посещая занятия в так называемом обществе йоги. Йог должен учиться управлять умом и воздерживаться от всех чувственных наслаждений, главным из которых является сексуальное. В правилах для тех, кто живет в безбрачии, составленных великим мудрецом Ягьявалкьей, говорится:
карман̣а̄ манаса̄ ва̄ча̄
сарва̄вастха̄су сарвада̄
сарватра маитхуна-тйа̄го
брахмачарйам̇ прачакшате
«Цель обета брахмачарьи — помочь человеку полностью отказаться от половой жизни на уровне действий, речи и ума и оставаться верным этому принципу всегда, всюду, при любых обстоятельствах». Половая жизнь и истинная йога несовместимы. Поэтому брахмачарье учат с самого детства, когда ребенок еще не знает, что такое половая жизнь. Мальчиков, достигших пятилетнего возраста, посылают в гуру-кулу, школу духовного наставника, который воспитывает их в строгой дисциплине, готовя из них брахмачари. Без такой подготовки человек не сможет достичь успеха ни в одном из видов йоги, будь то дхьяна-, гьяна- или бхакти-йога. Однако необходимо отметить, что семейного человека, который следует предписаниям, регулирующим семейную жизнь, и вступает в половые отношения только со своей женой (придерживаясь при этом определенных ограничений), тоже называют брахмачари. Такому грихастхе-брахмачари разрешается заниматься бхакти-йогой, тогда как система гьяна- или дхьяна-йоги не допускает к занятиям йогой даже грихастх-брахмачари, требуя полного и безоговорочного воздержания от половой жизни. Метод бхакти-йоги позволяет грихастхе-брахмачари вести ограниченную половую жизнь, поскольку бхакти-йога обладает таким могуществом, что, практикуя ее, человек естественным образом избавляется от полового влечения: он занимается деятельностью более высокого порядка — служением Господу. В «Бхагавад-гите» (2.59) говорится:
вишайа̄ винивартанте
нира̄ха̄расйа дехинах̣
раса-варджам̇ расо ’пй асйа
парам̇ др̣шт̣ва̄ нивартате
В то время как другие йоги вынуждены силой заставлять себя воздерживаться от чувственных удовольствий, преданный Господа естественным образом отказывается от них, потому что он развил в себе вкус к высшему. Этот вкус неведом никому, кроме преданных.
Слово вигата-бхӣх̣ означает, что избавиться от страха может лишь тот, кто в полной мере обладает сознанием Кришны. Обусловленная душа живет в постоянном страхе, из-за того что забыла свои вечные отношения с Кришной. В «Бхагаватам» (11.2.37) сказано: бхайам̇ двитӣйа̄бхинивеш́атах̣ сйа̄д ӣш́а̄д апетасйа випарйайо ’смр̣тих̣. Обрести бесстрашие можно, только развив в себе сознание Кришны. Поэтому только человек, обладающий сознанием Кришны, может достичь совершенства в йоге. И поскольку конечная цель йоги заключается в том, чтобы лицезреть Господа, пребывающего в сердце, человек, который развил в себе сознание Кришны, является лучшим из всех йогов. Метод йоги, описанный в этом стихе, существенно отличается от того, который популяризуют сейчас общества так называемой йоги.
Добавьте VedaBase.ru в виде приложения для iOS или Android.

📱 Android:

Откройте сайт vedabase.ru в браузере Chrome. Нажмите кнопку меню (три точки) в верхнем углу и выберите «Добавить на главный экран».

🍏 iOS (iPhone, iPad):

Откройте сайт vedabase.ru в браузере Safari. Нажмите кнопку поделиться в нижнем меню и выберите «На экран «Домой».