16 px

Бхагавад-гита 5.21

बाह्यस्पर्शेष्वसक्तात्मा विन्दत्यात्मनि यत्सुखम् ।
स ब्रह्मयोगयुक्तात्मा सुखमक्षयमश्न‍ुते ॥ २१ ॥
ба̄хйа-спарш́ешв асакта̄тма̄
виндатй а̄тмани йат сукхам
са брахма-йога-йукта̄тма̄
сукхам акшайам аш́нуте
ба̄хйа-спарш́ешу — к внешним, чувственным удовольствиям; асакта-а̄тма̄ — тот, кто не привязан; виндати — испытывает; а̄тмани — в себе; йат — которое; сукхам — счастье; сах̣ — он; брахма-йога — сосредоточением ума на Брахмане; йукта-а̄тма̄ — связанный с истинным «я»; сукхам — счастье; акшайам — бесконечное; аш́нуте — вкушает

Перевод:

Такого человека, свободного от мирских привязанностей, не привлекают материальные, чувственные наслаждения: он всегда погружен в транс и черпает радость внутри себя. Так человек, постигший свое истинное «я» и всегда сосредоточенный на Всевышнем, наслаждается беспредельным счастьем.

Комментарий:

Шри Ямуначарья, великий преданный Кришны, говорил:
йад-авадхи мама четах̣ кр̣шн̣а-пада̄равинде
нава-нава-раса-дха̄манй удйатам̇ рантум а̄сӣт
тад-авадхи бата на̄рӣ-сан̇гаме смарйама̄не
бхавати мукха-вика̄рах̣ сушт̣ху ништ̣хӣванам̇ ча
«С той поры как я посвятил себя трансцендентному любовному служению Кришне и нашел в Нем источник постоянно обновляющегося блаженства, стоит мне подумать о плотских утехах, как губы мои кривятся в отвращении и я сплевываю». Тот, кто достиг уровня брахма-йоги, или сознания Кришны, настолько поглощен любовным служением Господу, что у него пропадает всякий вкус к мирским удовольствиям. Высшей формой материального наслаждения является наслаждение сексом. Весь мир находится у него в плену, и ни один материалист не стал бы работать без этого стимула. Но человек, развивший в себе сознание Кришны, может работать с огромным энтузиазмом, не стремясь при этом к сексуальным удовольствиям и, более того, даже избегая их. Это признак, по которому можно судить о духовном росте человека. Духовное развитие и сексуальные удовольствия несовместимы. Человека, обладающего сознанием Кришны, не привлекают никакие чувственные удовольствия, ибо он является освобожденной душой.
Следующие материалы:

Текст 22

ये हि संस्पर्शजा भोगा दु:खयोनय एव ते ।
आद्यन्तवन्त: कौन्तेय न तेषु रमते बुध: ॥ २२ ॥
йе хи сам̇спарш́а-джа̄ бхога̄
дух̣кха-йонайа эва те
а̄дй-антавантах̣ каунтейа
на тешу рамате будхах̣
йе — которые; хи — безусловно; сам̇спарш́а-джа̄х̣ — порожденные соприкосновением с материальными чувствами; бхога̄х̣ — удовольствия; дух̣кха — страданий; йонайах̣ — источники; эва — конечно; те — они; а̄ди — начало; анта — конец; вантах̣ — имеющие; каунтейа — о сын Кунти; на — не; тешу — в тех; рамате — испытывает удовольствие; будхах̣ — разумный

Перевод:

Разумный человек сторонится удовольствий, рожденных от соприкосновения материальных чувств с объектами восприятия, ибо такие удовольствия являются источником страданий. У всех материальных удовольствий, о сын Кунти, есть начало и конец, поэтому мудрец никогда не тешится ими.

Комментарий:

Материальные удовольствия возникают от соприкосновения материальных чувств с объектами восприятия. Такие удовольствия преходящи, потому что само материальное тело бренно. Освобожденную душу не интересует ничто преходящее. Да и может ли тот, кто изведал высшее, духовное блаженство, довольствоваться иллюзорными радостями? В «Падма-пуране» сказано:
раманте йогино ’нанте
сатйа̄нанде чид-а̄тмани
ити ра̄ма-падена̄сау
парам̇ брахма̄бхидхӣйате
«Для йогов Абсолютная Истина является источником безграничного духовного блаженства. Поэтому Высшую Абсолютную Истину, Личность Бога, называют Рамой».
В «Шримад-Бхагаватам» (5.5.1) по этому поводу сказано следующее:
на̄йам̇ дехо деха-бха̄джа̄м̇ нр̣-локе
кашт̣а̄н ка̄ма̄н архате вид̣-бхуджа̄м̇ йе
тапо дивйам̇ путрака̄ йена саттвам̇
ш́уддхйед йасма̄д брахма-саукхйам̇ тв анантам
«Дорогие сыновья, живому существу, получившему тело человека, нет смысла трудиться не покладая рук ради чувственных удовольствий, ибо такие удовольствия доступны даже пожирателям испражнений [свиньям]. Вы должны посвятить жизнь аскезе, чтобы очиститься от материальной скверны и изведать беспредельное духовное блаженство».
Таким образом, истинные йоги и мудрецы не стремятся к чувственным удовольствиям, которые приковывают живое существо к материальному миру. Чем сильнее мы привязаны к материальным удовольствиям, тем больше страданий выпадает на нашу долю.

Текст 23

शक्न‍ोतीहैव य: सोढुं प्राक्शरीरविमोक्षणात् ।
कामक्रोधोद्भ‍वं वेगं स युक्त: स सुखी नर: ॥ २३ ॥
ш́акнотӣхаива йах̣ сод̣хум̇
пра̄к ш́арӣра-вимокшан̣а̄т
ка̄ма-кродходбхавам̇ вегам̇
са йуктах̣ са сукхӣ нарах̣
ш́акноти — может; иха-эва — здесь (в своем нынешнем теле); йах̣ — который; сод̣хум — терпеть; пра̄к — прежде; ш́арӣра — от тела; вимокшан̣а̄т — освобождения; ка̄ма — желанием; кродха — и гневом; удбхавам — порожденное; вегам — побуждение; сах̣ — тот; йуктах̣ — находящийся в трансе; сах̣ — тот; сукхӣ — счастливый; нарах̣ — человек

Перевод:

Если человек в своем нынешнем теле научился сдерживать позывы материальных чувств и обуздывать свои желания и гнев, значит, он уже достиг совершенства и обрел истинное счастье в этом мире.

Комментарий:

Тот, кто хочет неуклонно продвигаться вперед по пути самоосознания, должен научиться сдерживать позывы органов чувств, а именно побуждение говорить, порывы гнева, позывы ума, желудка, половых органов и языка. Человека, который обуздал свои чувства и ум, называют госвами или свами. Госвами ведут упорядоченный образ жизни и полностью владеют своими чувствами. Неудовлетворенные материальные желания вызывают гнев, в результате чего ум приходит в возбуждение, глаза наливаются кровью и человек начинает тяжело дышать. Поэтому, прежде чем оставить материальное тело, надо научиться обуздывать свои желания. Тот, кто обладает такой способностью, уже осознал свою духовную природу и обрел духовное счастье. Каждый, кто идет духовным путем, должен приложить все усилия к тому, чтобы укротить свои желания и гнев.
Добавьте VedaBase.ru в виде приложения для iOS или Android.

📱 Android:

Откройте сайт vedabase.ru в браузере Chrome. Нажмите кнопку меню (три точки) в верхнем углу и выберите «Добавить на главный экран».

🍏 iOS (iPhone, iPad):

Откройте сайт vedabase.ru в браузере Safari. Нажмите кнопку поделиться в нижнем меню и выберите «На экран «Домой».