Vedabase.ru
Бхагавад-гита 2.57
Оригинал:
यः सर्वत्रानभिस्नेहस्तत्तत्प्राप्य शुभाशुभम् ।
नाभिनन्दति न द्वेष्टि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥ ५७ ॥
नाभिनन्दति न द्वेष्टि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥ ५७ ॥
Транскрипция:
йах̣ сарватра̄набхиснехас
тат тат пра̄пйа ш́убха̄ш́убхам
на̄бхинандати на двешт̣и
тасйа праджн̃а̄ пратишт̣хита̄
тат тат пра̄пйа ш́убха̄ш́убхам
на̄бхинандати на двешт̣и
тасйа праджн̃а̄ пратишт̣хита̄
Синонимы:
йах̣ — который; сарватра — повсюду; анабхиснехах̣ — не испытывающий привязанности; тат — то; тат — то; пра̄пйа — достигнув; ш́убха — хорошее; аш́убхам — дурное; на — не; абхинандати — восхваляет; на — не; двешт̣и — ненавидит; тасйа — его; праджн̃а̄ — совершенное знание; пратишт̣хита̄ — твердо
Перевод:
Тот, кто, живя в материальном мире, свободен от мирских привязанностей, кто не слишком радуется, когда с ним случается что- то хорошее, и не злится, когда случается что-то дурное, обладает совершенным знанием.
Комментарий:
В материальном мире постоянно что-нибудь происходит, хорошее или плохое. Следует понимать, что тот, кого не беспокоят мирские события, кто одинаково реагирует на хорошее и плохое, уже развил в себе сознание Кришны. Пока мы находимся в этом мире, с нами в любой момент может случиться что-нибудь хорошее или плохое, поскольку материальный мир — это мир двойственности. Однако человека, обладающего сознанием Кришны, не беспокоят проявления двойственности, ибо все его мысли сосредоточены на Кришне, всеблагом абсолютном Господе. Тот, чье сознание поглощено Кришной, достигает высшей ступени духовного совершенства, которая на санскрите называется самадхи.
Следующие материалы:
Текст 58
Оригинал:
यदा संहरते चायं कूर्मोऽङ्गानीव सर्वशः ।
इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥ ५८ ॥
इन्द्रियाणीन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ॥ ५८ ॥
Транскрипция:
йада̄ сам̇харате ча̄йам̇
кӯрмо ’н̇га̄нӣва сарваш́ах̣
индрийа̄н̣ӣндрийа̄ртхебхйас
тасйа праджн̃а̄ пратишт̣хита̄
кӯрмо ’н̇га̄нӣва сарваш́ах̣
индрийа̄н̣ӣндрийа̄ртхебхйас
тасйа праджн̃а̄ пратишт̣хита̄
Синонимы:
йада̄ — когда; сам̇харате — втягивает; ча — и; айам — он; кӯрмах̣ — черепаха; ан̇га̄ни — конечности; ива — как; сарваш́ах̣ — вместе; индрийа̄н̣и — чувства; индрийа-артхебхйах̣ — от объектов чувственного восприятия; тасйа — его; праджн̃а̄ — сознание; пратишт̣хита̄ — твердо
Перевод:
Тот, кто, подобно черепахе, втягивающей голову и конечности в панцирь, способен отводить свои чувства от объектов чувственного восприятия, обладает устойчивым, духовным разумом.
Комментарий:
Совершенного йога, преданного или осознавшую себя душу можно определить по способности владеть чувствами. Такой человек, в отличие от подавляющего большинства людей в этом мире, не является рабом чувств и не идет у них на поводу. Так Кришна отвечает на вопрос о том, как ведет себя истинный йог. Чувства сравнивают с ядовитыми змеями. Они стремятся действовать свободно, без каких-либо ограничений. Поэтому йог или преданный, подобно укротителю змей, должен обладать огромным могуществом, чтобы держать чувства в повиновении. Он никогда не позволяет им действовать независимо от его воли. В шастрах дается много различных предписаний, указывающих, что́ следует делать и чего необходимо избегать. До тех пор пока человек не научится следовать этим предписаниям, ограничивающим чувственные удовольствия, он не сможет обрести сознание Кришны. В связи с этим приводится замечательный пример с черепахой. Черепаха в любой момент может спрятать конечности под панцирь, а потом, когда нужно, снова выпустить их. Так и человек, развивший в себе сознание Кришны, использует свои чувства только для того, чтобы служить Господу, и отводит их от объектов чувств. Здесь Кришна велит Арджуне использовать свои чувства для служения Господу, а не для собственного наслаждения. Чувства, занятые служением Господу, подобны конечностям черепахи, которые она держит в панцире.
Текст 59
Оригинал:
विषया विनिवर्तन्ते निराहारस्य देहिनः ।
रसवर्जं रसोऽप्यस्य परं दृष्ट्वा निवर्तते ॥ ५९ ॥
रसवर्जं रसोऽप्यस्य परं दृष्ट्वा निवर्तते ॥ ५९ ॥
Транскрипция:
вишайа̄ винивартанте
нира̄ха̄расйа дехинах̣
раса-варджам̇ расо ’пй асйа
парам̇ др̣шт̣ва̄ нивартате
нира̄ха̄расйа дехинах̣
раса-варджам̇ расо ’пй асйа
парам̇ др̣шт̣ва̄ нивартате
Синонимы:
вишайа̄х̣ — объекты, доставляющие чувственные наслаждения; винивартанте — отвергаются; нира̄ха̄расйа — следующего запретам и ограничениям; дехинах̣ — находящегося в теле; раса-варджам — когда вкус утрачен; расах̣ — наслаждение; апи — хотя; асйа — его; парам — то, что намного выше; др̣шт̣ва̄ — восприняв; нивартате — прекращается
Перевод:
Даже воздерживаясь от чувственных удовольствий, воплощенная в теле душа сохраняет вкус к ним. Но, познав более возвышенный вкус, она утрачивает интерес к объектам чувств, доставляющим наслаждение, и утверждается в духовном сознании.
Комментарий:
До тех пор пока человек не достигнет духовного уровня, он не сможет полностью отказаться от чувственных удовольствий. Предписания шастр, ограничивающие эти удовольствия, можно сравнить с диетой, налагающей ограничения на употребление тех или иных продуктов. Однако нельзя сказать, что больному нравятся подобные ограничения или что у него пропадает вкус к запрещенным блюдам. Подобно этому, людям, лишенным высшего знания, шастры предписывают ограничивать деятельность своих чувств с помощью духовной практики, такой как аштанга-йога, состоящая из ямы, ниямы, асан, пранаямы, пратьяхары, дхараны, дхьяны и самадхи. Но тот, кто, развивая в себе сознание Кришны, познал красоту Верховного Господа, утрачивает всякий интерес к безжизненным материальным объектам. Таким образом, предписания шастр предназначены для не очень разумных людей, стоящих в начале духовного пути. Они нужны лишь до тех пор, пока человек не почувствует истинный вкус сознания Кришны. Тот, кто обрел сознание Кришны, естественным образом теряет вкус к пустым мирским удовольствиям.
