Vedabase.ru
Бхагавад-гита 17.14
Оригинал:
देवद्विजगुरुप्राज्ञपूजनं शौचमार्जवम् ।
ब्रह्मचर्यमहिंसा च शारीरं तप उच्यते ॥ १४ ॥
ब्रह्मचर्यमहिंसा च शारीरं तप उच्यते ॥ १४ ॥
Транскрипция:
дева-двиджа-гуру-пра̄джн̃а-
пӯджанам̇ ш́аучам а̄рджавам
брахмачарйам ахим̇са̄ ча
ш́а̄рӣрам̇ тапа учйате
пӯджанам̇ ш́аучам а̄рджавам
брахмачарйам ахим̇са̄ ча
ш́а̄рӣрам̇ тапа учйате
Синонимы:
дева — Верховному Господу; двиджа — брахманам; пра̄джн̃а — личности, достойной поклонения; пӯджанам — поклонение; ш́аучам — чистота; а̄рджавам — прямота; брахмачарйам — целомудрие; ахим̇са̄ — ненасилие; ча — также; ш́а̄рӣрам — имеющий отношение к телу; тапах̣ — аскетизм; учйате — называется
Перевод:
Аскезой для тела является поклонение Верховному Господу, брахманам, духовному учителю и старшим, например отцу и матери, а также чистота, прямота, целомудрие и ненасилие.
Комментарий:
Здесь Верховный Господь начинает описывать различные виды тапасьи, аскезы. Сначала Он говорит об аскезе для тела. Человек должен выражать или учиться выражать почтение Богу и различным полубогам, настоящим, идеальным брахманам, духовному учителю и старшим, например отцу, матери или любому, кто обладает ведическим знанием. Всех их следует почитать. Необходимо также всегда заботиться о внешней и внутренней чистоте. Нужно также научиться прямоте в отношениях с людьми. Ни в коем случае нельзя делать того, что противоречит указаниям священных писаний. Половые отношения допустимы только в браке, ибо таково предписание шастр. Это называется целомудрием. Все это аскеза для тела.
Следующие материалы:
Текст 15
Оригинал:
अनुद्वेगकरं वाक्यं सत्यं प्रियहितं च यत् ।
स्वाध्यायाभ्यसनं चैव वाङ्मयं तप उच्यते ॥ १५ ॥
स्वाध्यायाभ्यसनं चैव वाङ्मयं तप उच्यते ॥ १५ ॥
Транскрипция:
анудвега-карам̇ ва̄кйам̇
сатйам̇ прийа-хитам̇ ча йат
сва̄дхйа̄йа̄бхйасанам̇ чаива
ва̄н̇-майам̇ тапа учйате
сатйам̇ прийа-хитам̇ ча йат
сва̄дхйа̄йа̄бхйасанам̇ чаива
ва̄н̇-майам̇ тапа учйате
Синонимы:
анудвега-карам — не вызывающая беспокойства; ва̄кйам — речь; сатйам — правдивая; прийа — для радости; хитам — благоприятная; ча — также; йат — которая; сва̄дхйа̄йа — изучением Вед; абхйасанам — занятия; ча — также; эва — непременно; ва̄к-майам — относящаяся к речи; тапах̣ — аскеза; учйате — называется
Перевод:
Аскеза речи состоит в том, чтобы говорить слова правдивые, приятные, направленные на благо других и не вызывающие беспокойств, а также регулярно изучать ведические писания.
Комментарий:
Своими словами нельзя причинять беспокойства другим. Разумеется, учитель, разговаривая с учениками и обучая их, должен говорить правду, но, обращаясь к другим, тем, кто не являются его учениками, он должен говорить так, чтобы своими словами не вызывать в их умах беспокойство. В этом состоит аскеза речи. Кроме того, мы не должны говорить о пустяках. Те, кто занимается духовной практикой, говорят лишь то, что подкреплено авторитетом священных писаний. Чтобы подтвердить сказанное, нужно всегда цитировать писания. Вместе с тем наша речь должна ласкать слух. Используя таким образом свою речь, человек сам получает высшее благо и возвышает других. В нашем распоряжении огромное количество ведических произведений, и их нужно изучать. Все это составляет аскезу для речи.
Текст 16
Оригинал:
मन:प्रसाद: सौम्यत्वं मौनमात्मविनिग्रह: ।
भावसंशुद्धिरित्येतत्तपो मानसमुच्यते ॥ १६ ॥
भावसंशुद्धिरित्येतत्तपो मानसमुच्यते ॥ १६ ॥
Транскрипция:
манах̣-праса̄дах̣ саумйатвам̇
маунам а̄тма-виниграхах̣
бха̄ва-сам̇ш́уддхир итй этат
тапо ма̄насам учйате
маунам а̄тма-виниграхах̣
бха̄ва-сам̇ш́уддхир итй этат
тапо ма̄насам учйате
Синонимы:
манах̣-праса̄дах̣ — удовлетворенность на уровне ума; саумйатвам — отсутствие двуличности; маунам — сдержанность; а̄тма — себя; виниграхах̣ — контроль; бха̄ва — своей природы; сам̇ш́уддхих̣ — очищение; ити — таким образом; этат — эта; тапах̣ — аскеза; ма̄насам — ума; учйате — называется
Перевод:
Удовлетворенность, простота, сдержанность, самообладание и очищение сознания называются аскезой ума.
Комментарий:
Чтобы сделать ум аскетичным, необходимо воздерживаться от чувственных удовольствий. Ум следует приучить всегда думать о том, как сделать добро другим. Лучший способ обуздать ум — быть сдержанным в мыслях. Человек должен всегда помнить о Кришне и избегать чувственных удовольствий. Очистить свою природу — значит развить в себе сознание Кришны. Обрести удовлетворенность можно только тогда, когда мы отучим свой ум думать о чувственных наслаждениях. Чем больше мы о них думаем, тем менее удовлетворен наш ум. В наше время люди без всякой необходимости постоянно возбуждают свой ум мыслями о всевозможных наслаждениях, тем самым лишая его возможности обрести удовлетворение. Самое лучшее — занять ум изучением ведических писаний, в которых есть множество интересных и увлекательных историй. Особенно это касается Пуран и «Махабхараты». Знание, содержащееся в них, очистит наш ум от материальной скверны. Кроме того, необходимо отучить ум от лицемерия и научиться заботиться о людях. Хранить молчание — значит всегда думать о природе духа. В этом смысле человек в сознании Кришны всегда хранит молчание. Обуздать ум — значит оторвать его от мыслей о чувственных удовольствиях. Нужно быть прямодушным в отношениях с людьми, и тогда наше сознание очистится. Все это, вместе взятое, составляет аскезу для ума.
