По ту сторону рождения и смерти Глава 1

Есть несколько разновидностей трансценденталистов, которых называют йогами: хатха-йоги, джнана-йоги, дхйана-йоги и бхакти-йоги - и всем им открыт доступ в духовный мир. Слово йога означает «связывать», и системы йоги предназначены для того, чтобы мы могли установить связь с трансцендентным миром. Как уже упоминалось в предыдущей главе, изначально мы все связаны с Верховным Господом, но сейчас мы осквернены соприкосновением с материей. Наша задача состоит в том, чтобы вернуться в духовный мир, и метод установления связи с ним называется йогой. Другое значение слова йога – «плюс». В настоящее время мы, так сказать, «минус Бог», то есть лишены Всевышнего. Когда мы прибавляем Кришну, Бога, к своей жизни, наша жизнь в человеческом теле становится совершенной.

К моменту смерти мы должны завершить этот процесс самосовершенствования. Метод, позволяющий нам приблизиться к совершенству, необходимо практиковать на протяжении всей своей жизни, так чтобы в момент смерти, когда нам придётся покинуть материальное тело, мы могли достичь этого совершенства.

«Тот, кто в момент смерти собирает жизненный воздух между бровей и со всей преданностью сосредоточивает свои мысли на Верховном Господе, несомненно, достигнет Верховной Личности Бога» («Бхагават-Гита», 8.10).

Студент в течение четырёх или пяти лет изучает какой-нибудь предмет, а затем сдает экзамен и получает учёную степень. Так же обстоит дело с предметом, которым является наша жизнь: если мы на протяжении всей жизни готовимся к экзамену, который нам предстоит держать в момент смерти, и выдерживаем этот экзамен, то переносимся в духовный мир. В момент смерти проверяется вся наша жизнь.

«Какую бы форму существования ни вспомнил человек, покидая тело, эту форму он и получит» («Бхагават-Гита», 8.6).

Есть бенгальская пословица, гласящая: «Всё, что делал человек для своего совершенствования, будет проверено в момент смерти». В «Бхагавад-Гите» Кришна рассказывает о том, что нужно делать, оставляя тело. Обращаясь к дхйана-йогам (тем, кто занимается медитацией), Шри Кришна говорит следующее:

«Великие мудрецы, которые овладели знанием Вед, отреклись от мира и произносят омкару, входят в Брахман. Тот, кто стремится к этому совершенству, должен хранить безбрачие. Сейчас Я в общих чертах опишу тебе практику йоги, с помощью которой можно освободиться из материального плена. Йог должен полностью прекратить деятельность чувств. Закрыв все врата тела, сосредоточив ум на сердце и подняв жизненный воздух в верхнюю часть головы, он должен войти в состояние транса» («Бхагават-Гите», 8.11-12).

В системе йоги этот процесс называется пратьяхарой, что означает «прямо противоположное». Хотя в течение всей жизни мы созерцаем земную красоту, во время смерти нужно отвлечь чувства от их объектов и созерцать красоту внутри. Аналогичным образом, наши уши тоже привыкли слушать звуки, которыми наполнен мир, но в момент смерти нужно слушать омкару, трансцендентный звук, звучащий внутри.

«Если тот, кто неустанно занимается этой практикой йоги и произносит священный слог ом, высшее сочетание букв, будет, покидая тело, помнить Меня, Верховную Личность Бога, он непременно попадет на планеты духовного царства» («Бхагават-Гита», 8.13).

Таким образом, необходимо прекратить всякую внешнюю деятельность чувств и использовать все их, чтобы сосредоточиться на форме вишну-мурти, форме Бога. Ум очень беспокоен, но его необходимо сосредоточить на Господе, пребывающем в сердце. Когда ум человека сосредоточен на сердце, а воздух жизни поднят в верхнюю часть головы, он может достичь совершенства йоги.

В этот момент йог решает, куда ему направиться. В материальной вселенной есть бесчисленное множество планет, а за пределами этой вселенной находится духовная вселенная. Йоги знают об этих планетах из ведических писаний. Перед тем как ехать в Америку, человек уже может составить себе некоторое представление об этой стране, читая книги о ней. Так же и о духовных планетах можно узнать, читая ведические писания. Йог знает все эти планеты по описаниям, содержащимся в ведической литературе, и по своему выбору может перенестись на любую планету без помощи космического корабля. Космические путешествия с помощью механических средств нельзя считать приемлемым методом возвышения на другие планеты. Может быть, несколько человек ценой огромных затрат времени, денег и сил смогут достичь других планет с помощью материальных средств: космических кораблей, скафандров и т. д., - но это очень трудоемкий и непрактичный способ. Но в любом случае с помощью механических средств невозможно выйти за пределы материальной вселенной.

Общепризнанными методами достижения высших планет являются медитационная йога и гьяна. Однако метод бхакти-йоги практикуют не для того, чтобы перенестись на какую-либо материальную планету: тех, кто служит Кришне, Верховному Господу, не интересуют планеты материального мира, так как они знают, что на какую бы планету в материальном царстве они ни попали, везде живые существа рождаются, старятся, страдают от болезней и умирают. На высших планетах продолжительность жизни может быть большей, чем на Земле, но и там живые существа смертны. Под «материальной вселенной» мы подразумеваем те планеты, где всё живое рождается, старится, страдает от болезней и умирает, а под «духовной вселенной» - планеты, где никто не рождается, не старится, не страдает от болезней и не умирает. Разумные люди не пытаются подняться ни на одну из планет, находящихся в пределах материальной вселенной.

Того, кто пытается достичь высших планет с помощью механических средств, ожидает мгновенная смерть, так как тело не вынесет такой резкой перемены атмосферы. Но если он попытается подняться на высшие планеты с помощью практики йогической медитации, то получит для этого соответствующее тело. Это можно видеть и на земле: мы не можем жить в воде, так же, как и обитатели вод не могут жить на суше. Даже на этой планете, чтобы жить в определенном месте, необходимо обладать телом определенного типа, поэтому мы должны понять, что и для жизни на других планетах требуется определенный тип тела. На высших планетах продолжительность жизни тела намного больше, чем на Земле, так как один день на высших планетах равен шести земным месяцам. В Ведах говорится, что обитатели высших планет живут более десяти тысяч земных лет. И все же, несмотря на такую продолжительность жизни, и на этих планетах никто не может избежать смерти. Даже если кто-то живет двадцать тысяч, пятьдесят тысяч или даже несколько миллионов лет, всё равно срок нашей жизни отмерен, и смерть неизбежна. Как же можно выйти из-под власти смерти? Этому учит «Бхагавад-Гита»:

«Душа не рождается и не умирает. Она никогда не возникала, не возникает и не возникнет. Она нарождённая, вечная, всегда существующая и изначальная. Она не гибнет, когда погибает тело» («Бхагават-Гита», 2.20).

Мы - духовные души и потому вечны. Но тогда почему мы рождаемся и умираем? Того, кто задает этот вопрос, нужно считать разумным человеком. А те, кто сознает Кришну - самые разумные из людей, потому что не стремятся достичь планет, где их ждёт смерть. Они отказываются от долгой жизни, ради того, чтобы получить тело, подобное телу Бога: иш̇варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣ сач-чид-а̄нанда-виграхах̣. Сат означает «вечный», чит – «полный знания», ананда – «исполненный блаженства». Кришна - источник наивысшего наслаждения. Покинув материальное тело и перенесясь в духовный мир - на Кришналоку (планету Кришны) или какую-либо другую духовную планету, - мы тоже получим тело сач-чид-а̄нанда. Таким образом, те, кто находится в сознании Кришны, и те, кто пытается подняться на высшие планеты материального мира, ставят перед собой разные цели.

«Я», то есть душа человека, - ничтожно малая духовная искра. Считается, что йог достигает совершенства, когда перемещает эту духовную искру в верхнюю часть головы. Добившись этого, йог может перенестись на любую планету материального мира по своему выбору. Если йог хочет узнать, что представляет собой Луна, он может перенестись на эту планету, если же его интересуют высшие планеты, то он может перенестись туда. Он может это сделать с той же легкостью, с какой путешественники могут полететь в Нью-Йорк, Канаду или любые другие города и страны мира. В какой бы уголок земли человек ни поехал, он обнаружит, что везде действует одна и та же система виз и таможенных досмотров. Точно так же можно убедиться, что на всех материальных планетах действуют одни и те же законы: «Все живые существа рождаются, старятся, страдают от болезней и умирают».

ом̇ итй эка̄кшарам̇ брахма - в момент смерти йог произносит слог ом̇, омкару, звук, представляющий собой трансцендентную звуковую вибрацию в сжатом виде. Если, произнося эту мантру, йог помнит о Кришне, Вишну (ма̄м анусмаран), то он достигает высшей цели. Это и есть метод йоги - сосредоточивать ум на Вишну. Имперсоналисты мысленно представляют себе Верховного Господа в той или иной форме, персоналисты же не рисуют в уме Его образ, они воочию видят Его. Но не имеет значения, представляете ли вы Его форму или на самом деле видите ее, главное - сосредоточить ум на личностной форме Кришны.

«О сын Притхи, тот, кто непрестанно помнит Меня, сможет легко прийти ко Мне, ибо он все время служит Мне.» («Бхагават-Гита», 8.14).

Тех, кого вполне устраивает эта преходящая жизнь, мимолетные наслаждения и временные удобства, нельзя считать разумными людьми, по крайней мере так говорится в «Бхагавад-Гите». Согласно «Бхагават-Гите», только скудоумных людей может привлечь преходящее. Мы вечны - так чего ради нас должно интересовать преходящее? Все здесь ищут постоянства. Если мы снимаем квартиру, и домовладелец просит нас выселиться - разумеется, мы не будем этому рады. Но если нам предстоит переезд в лучшую квартиру, то мы не будем огорчаться. Мы вечны по природе и потому ищем постоянного пристанища. Мы не хотим умирать, потому что на самом деле мы вечны. Подобно этому, мы не хотим стареть или болеть, потому что все эти состояния преходящи и относятся к нашей внешней оболочке. Лихорадочное состояние - это отклонение от нормы, но тем не менее иногда у нас начинается жар, и тогда, чтобы выздороветь, мы вынуждены принимать меры предосторожности и пить лекарства. Страдания четырёх видов подобны лихорадке, и все они обусловлены пребыванием в материальном теле. Только если нам каким-либо образом удастся выйти из материального тела, мы сможем избавиться от страданий, неразрывно связанных с пребыванием в теле.

Имперсоналистам, которые хотят выйти из бренного материального тела, Кришна советует произносить слог ом. В этом случае им гарантировано переселение в духовный мир. Однако, несмотря на то что они могут войти в духовный мир, они не могут попасть ни на какую из его планет. Они не достигают их, задерживаясь в брахмаджьоти. Брахмаджьоти можно уподобить солнечному свету, а духовные планеты - самому солнцу. В духовном небе имперсоналисты остаются в сиянии, исходящем от Верховного Господа, брахмаджьоти. Они пребывают в брахмаджьоти в форме духовных искр, из которых оно состоит. Именно это подразумевают, когда говорят о слиянии с духовным бытием. Не стоит понимать слияние с брахмаджьоти в том смысле, что существо растворяется в нём. Духовная искра сохраняет свою индивидуальность, но поскольку имперсоналист не хочет принимать личностную форму, он находится в этом сиянии в виде духовной искры. Брахмаджьоти, подобно солнечному свету, состоящему из множества мельчайших частичек, состоит из множества духовных искр.

Однако, будучи живыми существами, мы хотим наслаждаться. Нам недостаточно просто существовать. Мы хотим не только быть (сат), но и испытывать блаженство (ананда). В своей целостности живое существо представляет собой единство трёх качеств: вечности, знания и блаженства. Те, кто, приняв безличную форму, входит в брахмаджьоти, могут находиться там в течение некоторого времени, полностью сознавая, что они слились с Брахма́ном, но им недоступна вечная ананда, блаженство, поскольку в их состоянии это качество отсутствует. Можно в течение какого-то времени сидеть в своей комнате и наслаждаться одиночеством, читая книги или предаваясь размышлениям, но никто не сможет просидеть в комнате несколько лет сряду, и, разумеется, невозможно оставаться в ней целую вечность. Поэтому те, кто сливается с бытием Всевышнего, утрачивая свою личностную форму, в любой момент могут снова упасть в материальный мир, чтобы получить возможность общаться с другими. Так утверждается в «Шримад-Бхагаватам». Астронавты могут пролететь тысячи и тысячи миль, но если они не смогут найти планету, на которую можно приземлиться, то вынуждены будут вернуться на Землю. В любом случае человеку необходим какой-то дом. В безличной форме положение живого существа неустойчиво. Поэтому в «Шримад-Бхагаватам» говорится, что даже если, приложив к этому столько усилий, имперсоналист и попадает в духовный мир, принимая в нём безличную форму, он всё равно снова возвращается в материальный мир, потому что не служит с любовью и преданностью Верховному Господу. Пока мы находимся здесь, на земле, мы должны учиться любви к Кришне, Верховному Господу, и учиться тому, как служить Ему. Если мы научимся этому, то сможем попасть на духовные планеты. Положение имперсоналиста в духовном мире неустойчиво, потому что чувство одиночества заставит его искать общения с кем-нибудь. И так как он лишен личного общения с Верховным Господом, то вынужден будет вернуться обратно в этот мир и общаться здесь с обусловленными живыми существами.

Поэтому нам так важно знать своё изначальное положение, то есть свою природу, определяющую наше извечное стремление к бессмертию, всезнанию и блаженству. Находясь в течение долгого времени в одиночестве в безличном брахмаджьоти, мы не имеем возможности наслаждаться и потому возвращаемся в материальный мир, чтобы наслаждаться в нём. Но, обретая сознание Кришны, мы испытываем истинное наслаждение. В материальном мире общепризнано, что наивысшее наслаждение - это наслаждение, которое приносят сексуальные отношения. Это наслаждение - искаженное отражение сексуального наслаждения в духовном мире, наслаждения от общения с Кришной. Однако не следует думать, что наслаждение, испытываемое там, сходно с сексуальным наслаждением в материальном мире. Нет, это далеко не то же самое. Однако, если бы в духовном мире не было половой жизни, она не могла бы отразиться и здесь. Здесь существует только искаженное её отражение, а истинная жизнь - это жизнь в Кришне, который исполнен бесконечного блаженства. Поэтому самое лучшее - начать готовиться сейчас, так чтобы в момент смерти мы могли перенестись в духовный мир, на Кришналоку, получив таким образом возможность общаться с Кришной. «Брахма-самхита» (5.29) так описывает Шри Кришну и Его обитель:

«Я поклоняюсь Говинде, изначальному Господу, прародителю всех живых существ, который пасет коров и исполняет все желания, пребывая в Своей обители, где земля состоит из философского камня и растут миллионы деревьев желаний. Сотни тысяч лакшми, гопи, всегда служат Ему с великой любовью и благоговением».

Таково описание Кришналоки. Дома там сделаны из камня, который называют философским. Что бы ни прикоснулось к философскому камню, всё сразу превращается в золото. Деревья, растущие там, - это деревья, исполняющие желания, «деревья желаний», так как они могут исполнить любое желание. В этом мире на манговом дереве растёт манго, а на яблоне - яблоки, но там любое дерево может дать всё, что захочешь. Коровы там называются сурабхи, и они дают неограниченное количество молока. Так в Ведах описываются духовные планеты.

В материальном мире мы уже привыкли к рождению, смерти и всякого рода страданиям. Ученые-материалисты изобрели множество приспособлений, предназначенных для чувственного наслаждения, и множество орудий разрушения, но так и не нашли решения проблем старости, болезни и смерти. Они не могут создать машину, которая положила бы конец смерти, старости и болезням. Мы способны создать что-то, приближающее нашу смерть, но не можем изобрести ничего, что избавило бы нас от нее. Однако по-настоящему умные люди занимаются не решением этих четырёх проблем материальной жизни, а ищут путь, который приведёт их на духовные планеты. Тот, кто постоянно находится в состоянии транса (нитйа-йуктасйа йогинах̣), не отвлекается ни на что постороннее. Он всегда пребывает в состоянии транса. Он постоянно поглощен мыслями о Кришне и не отвлекается ни на что другое (ананйа-чета̄х̣ сататам̇). Сататам означает «везде и всюду».

В Индии я жил во Вриндаване, а сейчас нахожусь в Америке, но это не значит, что я покинул Вриндаван, потому что если я постоянно думаю о Кришне, то всё время пребываю во Вриндаване, независимо от того, где я нахожусь. Тот, кто имеет сознание Кришны, всегда находится вместе с Кришной на духовной планете Голоке Вриндаване и просто ждёт того момента, когда покинет своё материальное тело. Смарати нитйаш́ах̣ означает «постоянно помнить», и для того, кто постоянно помнит Кришну, Господь становится тасйа̄хам̇ сулабхах̣ - легко достижимым. Кришна Сам говорит, что Его можно легко достичь с помощью метода бхакти-йоги. Зачем же тогда обращаться к какому-либо другому методу? Мы можем постоянно повторять Харе Кришна, Харе Кришна Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама Рама Рама, Харе Харе. Для этого не надо придерживаться каких-то строгих правил: можно повторять на улице, в метро, у себя дома или на работе. Это не облагается налогом и не требует никаких денежных затрат. Так почему бы не воспользоваться этим?

Гьяни и йоги, как правило, являются имперсоналистами, и хотя они достигают временного освобождения, слившись с безличным сиянием, духовным небом, их знание, как утверждается в «Шримад-Бхагаватам», не считается чистым. Налагая на себя епитимьи, совершая аскезу и занимаясь медитацией, они могут достичь уровня Верховного Абсолюта, но, как уже объяснялось, они снова падают в материальный мир, так как не приняли личностный аспект Кришны всерьёз. Тот, кто не поклоняется лотосным стопам Кришны, вынужден будет вновь опуститься на материальный уровень. В идеале мы должны думать так: «Я - Твой вечный слуга. Пожалуйста, позволь мне как-то служить Тебе». Кришну называют аджитой - непобедимым, потому что никто не может победить Бога, но, как утверждается в «Шримад-Бхагаватам», тот, кто думает так, может легко покорить Всевышнего. «Шримад-Бхагаватам» также советует нам отказаться от тщетных попыток измерить Всевышнего. Мы не в силах даже определить границы космоса, что же тогда говорить о Всевышнем! Той крупицы знаний, которой обладает человек, ещё недостаточно для того, чтобы определить размеры Кришны, и того, кто осознал это, Веды называют разумным. Мы должны со смирением признать, что являемся очень незначительной частичкой вселенной. Отказавшись от попыток понять Всевышнего с помощью своих ограниченных знаний или усилий своего ума, мы должны стать смиренными и прислушаться к тому, что говорят о Всевышнем авторитетные писания, в частности «Бхагавад-Гита», или человек, осознавший свою духовную природу.

В «Бхагавад-Гите» Арджуна слушает, что Сам Шри Кришна говорит о Боге. Тем самым Арджуна подает пример того, как должен вести себя человек, которых хочет постичь Всевышнего. Мы должны слушать «Бхагавад-гиту» в изложении Арджуны или его истинного представителя, духовного учителя. Выслушав же их, нужно применить приобретенное знание в своей повседневной жизни. Преданный обращается к Богу с молитвой: «Мой Господь, Ты непобедим, но тот, кто слушает авторитетные источники, может Тебя покорить». Бог непобедим, но тот преданный, который отказывается от попыток понять Господа усилиями своего ума и обращается к авторитетным источникам, может покорить Его.

В «Брахма-самхите» говорится, что процесс познания может быть, как восходящим, так и нисходящим. В восходящем процессе человек приобретает знания собственными усилиями. При этом он думает: «Авторитеты и книги меня не интересуют. Я получу знание сам с помощью медитации, философских размышлений и т. д. Таким путём я познаю Бога». Другой процесс, нисходящий, подразумевает получение знаний от высших авторитетов. В «Брахма-самхите» утверждается, что, приняв как метод восходящий процесс, человек не познает Господа, даже если будет двигаться по этому пути со скоростью мысли и ветра в течение миллионов лет. Объект познания для него будет оставаться всё таким же недостижимым и непонятным. Но об этом объекте говорится в «Бхагавад-гите»: ананйа-чета̄х̣. Кришна указывает, что надо медитировать на Него, пребывая в смиренном состоянии духа и не отклоняясь с пути преданного служения. Он говорит, что тому, кто таким образом поклоняется Ему, легко Его достичь (тасйа̄хам̇ сулабхах̣). Таков метод. Если человек посвящает всего себя служению Кришне, то Кришна не сможет его забыть. Став смиренным, человек обращает на себя внимание Бога. Гуру Махараджа Бхактисиддханта Сарасвати часто говорил: «Не пытайтесь увидеть Бога. Разве Бог обязан являться перед вами, словно слуга, только потому, что вы хотите Его видеть? Смиренный человек так не поступает. Мы должны связать Его своей любовью и служением».

Господь Чайтанья Махапрабху дал человечеству надлежащий метод достижения Кришны, и Рупа Госвами, Его первый ученик, высоко оценил это. Рупа Госвами был министром в мусульманском правительстве, но оставил государственную службу, чтобы стать учеником Чайтаньи Махапрабху. Когда Рупа Госвами пришел к Господу, то, подойдя к Нему, произнес такой стих:

«Я в глубоком почтении склоняюсь перед Верховным Господом Шри Кришной Чайтаньей. Он великодушнее всех аватар и даже Самого Кришны, так как щедро одаряет всех тем, что до Него никто никогда не давал - чистой любовью к Кришне».

Рупа Госвами назвал Чайтанью Махапрабху самым щедрым, самым великодушным, потому что Он не скупясь раздавал самое ценное из всего, что есть на свете, - любовь к Богу. Всем нам недостаёт Кришны, и все мы жаждем Кришны. Он самый привлекательный, самый красивый, самый богатый, самый сильный, самый учёный. Это предмет желаний каждого. Мы все жаждем красоты, могущества, учёности, богатства. Кришна же - источник всего этого, и потому нам нужно только устремить к Нему все свои помыслы, и мы получим всё, к чему стремимся. Каково бы ни было желание нашего сердца, оно осуществится, если мы будем идти путём сознания Кришны.

Как было сказано ранее, тот, кто умирает в сознании Кришны, непременно достигнет Кришналоки, высшей обители, в которой пребывает Кришна. У кого-то может возникнуть вопрос: что мы получим, достигнув этой планеты? Кришна так отвечает на этот вопрос:

«Придя ко Мне, великие души, йоги-преданные, никогда не возвращаются в этот бренный, полный страданий мир, ибо они обрели наивысшее совершенство» («Бхагават-Гита», 8.15).

Сам творец, Шри Кришна, подтверждает, что этот материальный мир - дух̣кха̄лайам, исполнен страданий. В наших ли силах сделать этот мир местом наслаждений? Разве возможно создать в этом мире комфортабельные условия с помощью так называемого научного прогресса? Нет, это невозможно. Но мы не хотим этого понять, и потому даже не желаем знать, каковы страдания этого мира. Как уже говорилось, этими страданиями являются рождение, старость, болезнь и смерть, но из-за того, что мы не можем найти решения этих проблем, мы стараемся не замечать их. Учёные не в состоянии положить конец этим страданиям, всё время одолевающим нас. Вместо этого они отвлекают наше внимание, создавая космические корабли и атомные бомбы. Но в этом стихе «Бхагавад-Гиты» говорится, как можно решить эти проблемы: если человек достигнет обители Кришны, он не должен будет возвращаться в этот мир рождения и смерти. Мы должны осознать, что существование в этом мире мучительно. Чтобы понять это, необходимо иметь достаточно развитое сознание. Кошки, собаки и свиньи не в состоянии понять, что страдают. Человека называют разумным животным, но свой разум он использует для удовлетворения своих животных инстинктов, вместо того чтобы искать способ избавления от страданий. Кришна недвусмысленно утверждает, что тот, кто приходит к Нему, никогда больше не будет рождаться в этом исполненном страданий мире. Великие души, приходящие к Нему, достигли наивысшего совершенства жизни, которое избавляет живое существо от страданий обусловленного существования.

Обыкновенное живое существо помимо прочего отличается от Кришны тем, что в данный момент времени может находиться только в одном месте, тогда как Кришна может находиться в любой точке вселенной и в то же самое время пребывать в Своей обители. Обитель Кришны в трансцендентном царстве называется Голокой Вриндаваной. Вриндаван, находящийся в Индии, - это та же Вриндавана, сошедшая на землю. Когда с помощью Своей внутренней энергии на землю приходит Сам Кришна, Его дхама, обитель, нисходит вместе с Ним. Иначе говоря, когда Кришна нисходит на землю, Он является именно в этом месте. Однако несмотря на это обитель Кришны вечно пребывает в трансцендентном царстве, на Вайкунтхе. В данном стихе Кришна заявляет, что тому, кто достигает Его обители, расположенной на Вайкунтхе, больше не нужно будет рождаться в материальном мире. Такого человека называют махатмой. На Западе слово махатма употребляют, как правило, в связи с Махатмой Ганди, но мы должны понять, что махатма - это не титул политического деятеля. Махатмой называют того, кто достиг наивысшего совершенства на пути сознания Кришны и получил право войти в Его обитель. Махатмой становится тот, кто правильно использует свою человеческую форму жизни и природные ресурсы, для того чтобы вырваться из круговорота рождения и смерти.

Умный человек видит, что страдания приходят вопреки его воле. Как говорилось выше, мы постоянно страдаем: нам причиняют страдания наш ум, тело, другие живые существа или стихийные бедствия. Всегда находится что-то, причиняющее нам страдания. Этот материальный мир предназначен для страданий; не будь здесь страданий, мы не смогли бы обрести сознание Кришны. На самом деле страдания - это побудительный толчок, помогающий нам подняться на уровень сознания Кришны. Умный человек задается вопросом, почему он против своей воли испытывает страдания. Современный же так называемый цивилизованный человек думает: «Пусть я буду страдать, я всегда смогу забыться с помощью наркотиков или алкоголя». Но как только опьянение проходит, страдания возвращаются к нему. Такие искусственные методы не помогут избавиться от страданий, присущих материальной жизни. Единственный способ избавиться от них - это принять сознание Кришны.

Кто-то может заметить, что только преданные Кришны пытаются достичь планеты Кришны, тогда как все остальные хотят попасть на Луну. Разве полет на Луну нельзя тоже считать достижением? Живому существу присуща склонность к путешествиям на другие планеты. Одно из определений живого существа - сарва-гата, что значит «тот, кто хочет путешествовать всюду». Склонность к путешествиям заложена в живом существе от природы. Желание попасть на Луну не является чем-то новым. Йоги тоже хотят достичь высших планет, но Кришна в «Бхагавад-Гите» (8.16) указывает, что в этом нет никакого проку.

«Все планеты материального мира, от высшей и до низшей, — это юдоль страданий, где каждый вынужден снова и снова рождаться, и умирать. Но тот, кто достиг Моей обители, о сын Кунти, уже никогда не родится здесь».

Вселенная делится на высшие, средние и низшие планетные системы. Земля принадлежит к числу средних планет. Кришна подчеркивает, что даже на самой высшей планете вселенной, Брахмалоке, повторяются рождение и смерть. Все планеты вселенной населены живыми существами. Мы не должны думать, что населена только наша планета, а все остальные необитаемы. Нетрудно убедиться, что на всей земле нет такого места, где бы не было живых существ. Глубоко под землей мы обнаружим червей, глубоко под водой - рыб и другие формы жизни, поднявшись в небо, мы увидим множество птиц. Как же можно делать вывод, что на других планетах нет живых существ? Однако Кришна говорит, что, даже достигнув тех планет, где живут великие полубоги, мы всё равно будем обречены на смерть. И вновь Он повторяет, что живому существу, достигшему Его планеты, не нужно будет больше рождаться.

Мы должны искренне хотеть достичь вечной жизни, исполненной блаженства и знания. Мы забыли, что это и есть цель нашей жизни, наша истинная корысть. Почему мы забыли об этом? Потому что нас зачаровал блеск материального мира, его небоскребы, огромные заводы, политические интриги, хотя нам прекрасно известно, что какие бы высокие небоскребы мы ни построили, мы не сможем жить здесь вечно. Мы не должны тратить свою энергию на создание тяжелой промышленности и строительство городов, такая деятельность приводит только к тому, что мы всё больше запутываемся в сетях материальной природы. Нашу энергию нужно направить на то, чтобы развить в себе сознание Кришны и получить духовное тело, имея которое, мы можем попасть на планету Кришны. Сознание Кришны - это не религиозная догма или духовное развлечение. Сознание Кришны - это самая важная составляющая живого существа.