Еще один шанс Введение

Аджамила родился в семье брахмана и в юности строго соблюдал предписания Вед: не ел мяса, не вступал в недозволенные половые отношения, не пил вина и не играл в азартные игры. Однако он воспылал страстью к блуднице и утратил все брахманские добродетели. Когда человек отказывается следовать регулирующим принципам, он впадает в грех. Чтобы жить, как подобает людям, нужно следовать регулирующим принципам, ибо, пренебрегая ими, мы неизбежно оказываемся во власти иллюзии, майи.

Если мы хотим духовно совершенствоваться, то должны неукоснительно следовать всем регулирующим принципам и тем самым исправить ошибки, совершённые как в нынешней, так и в прошлых жизнях. Лишь тот, кто полностью избавился от последствий грехов и стал безупречно благочестив, может познать Бога. Тот же, кто грешит и заботится только о благополучии своего тела, кто слишком привязан к друзьям, обществу и семье, — тот не способен достичь духовного самопознания

Вступив в недозволенную связь с женщиной, мужчина неизбежно утратит все брахманские качества. Аджамила, сойдясь с блудницей, отбросил все регулирующие принципы, стал мошенником и вором. А тот, кто преступает закон, обязательно будет наказан. Можно обойти закон, установленный царем или правительством, но нельзя обойти законы Бога. Материалист думает: «Мне удалось обмануть Бога, теперь я могу и дальше наслаждаться жизнью, пустившись во все тяжкие». Но в шастрах (священных писаниях) сказано, что такие люди обманывают только самих себя, ибо им придется вновь воплотиться в материальном теле и страдать за совершённые грехи.

Человек, родившийся в семье брахмана, должен быть правдивым, владеть чувствами и умом, в совершенстве знать духовную науку и уметь применять ее в жизни, а также твердо верить в слова шастр.

В шастрах записаны наставления великих мудрецов и святых всего мира, и тот, кто не следует шастрам, опускается на самое дно материального существования. Однако невежды и безбожники превратно толкуют шастры и вводят людей в заблуждение. В наше время существует много разных толкований «Бхагавад-гиты», и легковерная публика принимает эти, с позволения сказать, толкования как авторитетные. Один комментатор «Бхагавад-гиты» утверждает, что поле битвы Курукшетра олицетворяет материальное тело, а пять братьев Пандавов — пять органов чувств. Но это неверно. Как можно объяснять «Бхагавад-гиту», если ничего в ней не понимаешь? Это бессмысленно.

Чтобы постичь настоящую науку о Боге, надо обратиться к истинному духовному учителю и слушать, как он объясняет «Бхагавадгиту». Мы должны следовать великим ачарьям (духовным наставникам). Это принесет нам истинное благо. Не нужно ничего измышлять — нужно только следовать наставлениям великих ачарьев, как это предписано в Ведах. Мы должны найти истинного духовного учителя и смиренно вопрошать его. Об Абсолютной Истине можно узнать из священных писаний, а духовный учитель или святой человек — это тот, кто помогает нам понять священные писания. Нужно без возражений принимать все, что говорит истинный, осознавший свое «Я», духовный учитель.

Шастры не нуждаются в каких бы то ни было толкованиях. В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что Кришна поднял холм Говардхана так же легко, как ребенок поднимает гриб. Но люди не верят словам «Шримад-Бхагаватам» и потому ищут в них скрытый смысл. Смысл совершенно ясен, его нельзя не понять, но эти мошенники все равно придумывают собственные толкования.

Зачем объяснять то, что и так ясно? Мнимые ученые и богословы своими толкованиями нанесли огромный вред ведической литературе. Истинные ачарьи никогда не толкуют шастры как им вздумается, но многие современные ученые и политики искажают смысл священных писаний, и люди, следуя за ними, опускаются на самое дно материального бытия. Таких негодяев нужно разоблачать ради блага всех остальных людей. Именно поэтому наше издание «Бхагавад-гиты» мы назвали «Бхагавад-гита как она есть».

В «Шримад-Бхагаватам» говорится, что Аджамила утратил брахманские качества потому, что привязался к блуднице. Сойдясь с нею, Аджамила, которому тогда не было и двадцати лет, был вынужден зарабатывать на жизнь, попрошайничая, влезая в долги, воруя и мошенничая.

Из стихов, приведенных в начале этой главы, видно, до чего могут довести недозволенные половые отношения. На такие отношения не согласилась бы ни одна благородная, целомудренная женщина — они возможны только с распутными шудрани. Поэтому всем своим ученикам, членам Общества сознания Кришны, я прежде всего велю избегать недозволенных половых отношений, которые толкают к отвратительным поступкам и влекут за собой пристрастие к азартным играм, мясу, вину и наркотикам. Жить, воздерживаясь от греха, конечно, нелегко, но вполне возможно для тех , кто беззаветно предан Кришне, ибо человек, обладающий сознанием Кришны, постепенно утрачивает всякий интерес к низменным занятиям.

В свое время Аджамила был исключением, но в наш век таких аджамил — миллионы. Чем спокойнее общество взирает на распущенность нравов, тем больше в нем появляется мошенников, воров, грабителей, пьяниц и т. п. Общество, в котором поощряется половая распущенность, обречено: наступит время, когда оно будет состоять только из воров, бандитов и проходимцев всех мастей.

Если мы действительно хотим преобразить мир, то должны сами обратиться к сознанию Кришны и приобщить к нему других. Это будет наилучшим служением обществу как в материальном, так и в духовном отношении. С помощью бхакти-йоги, преданного служения, мы избавимся от всех пороков. Мы приобрели много дурных привычек (анартх), главные из которых — привычка есть мясо, пристрастие к одурманивающим средствам, половая распущенность и склонность к азартным играм. Нам удастся изжить эти пороки, если мы будем следовать принципам бхакти-йоги, изложенным в «Бхагавад-гите» и «Шримад-Бхагаватам». Эти ведические писания еще далеко не достаточно известны в обществе, поэтому люди не следуют их наставлениям. Зато они охотно читают книги разных невежд, разрушая в себе сознание Кришны.

Человек, находящийся во власти иллюзии, может думать, что избавится от дурных привычек и обретет спасение при помощи мистической йоги. Некогда, практикуя аштанга-йогу (восьмиступенчатую медитативную йогу), люди действительно получали освобождение. Но в наше время заниматься аштанга-йогой не имеет смысла, так как почти никто не способен следовать этим путем.

Чтобы помочь падшим людям нынешнего века (века Кали), Верховный Господь пятьсот лет назад явился на землю в образе Шри Чайтаньи Махапрабху. Он знал, что в век Кали люди не способны следовать даже самым простым регулирующим принципам, не говоря уже о том, чтобы практиковать аштанга-йогу. Для того чтобы и они могли постепенно подняться к вершинам духовной жизни. Он даровал им маха-мантру: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Люди нынешнего века пали так низко, что не могут воспользоваться другими методами очищения или приносить жертвы. Но повторять мантру Харе Кришна может каждый. В «Брихан-нарадия-пуране» (38.126) сказано:

«В этот век вражды и лицемерия спасутся только те, кто повторяет святое имя Господа. Нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути». Произносить святое имя было очень благотворно во все времена, но в век Кали этот метод стал особенно действенным. Шукадева Госвами покажет его действенность на примере Аджамилы, который спасся от рук Ямараджи, вселенского судьи, только потому, что произнес святое имя Нараяны.

Чтобы получить наибольшее благо от повторения святого имени, следует повторять его без оскорблений. Для этого необходим аскетизм, и прежде всего — воздержание от недозволенных половых отношений. Тело естественно нуждается в половой жизни, и, согласно шастрам, половые отношения допустимы, хотя и с некоторыми ограничениями: человек может завести семью и вступать в интимные отношения со своей женой для зачатия детей. Тот, кто не хочет связывать себя брачными узами, но при этом занимается недозволенным сексом, поступает безответственно и обрекает себя на страдания.

Разумеется, если человек полагает, что семейная жизнь слишком обременительна, он может отказаться от вступления в брак, тем самым избавив себя от многих хлопот. Ответственность за семью и в самом деле очень велика, и, если мужчина чувствует, что не способен ее нести, пусть остается брахмачари и хранит обет безбрачия. Тот, кто под руководством духовного учителя постиг науку брахмачарьи и применяет ее в своей жизни, благодаря одному лишь этому на три четверти освобождается от материальных привязанностей.

Однако в наше время никто не берется совершать аскезу брахмачарьи. Мужчины и женщины хотят оставаться свободными от брачных уз, но при этом удовлетворять свое половое желание. Так они лишаются всех добродетелей. Содержать распутную женщину и зачинать с нею детей — большой грех. Такие дети (варна-санкара) никому не нужны — они только разрушают устои общества.

Аджамила сошелся с блудницей и зачал с нею десять детей. Он пал так низко, что не мог честным трудом содержать свою большую семью и потому попрошайничал, брал в долг и воровал. Когда человек предается разврату, он начинает употреблять одурманивающие средства и играть в азартные игры; его расходы растут, и, чтобы покрыть их, он прибегает к обману и воровству. Итак, причиной падения Аджамилы была его греховная связь с блудницей.

Вот почему тем, кто желает развить в себе сознание Кришны, мы велим отказаться от недозволенных половых отношений. Преданные должны либо вступать в брак, либо хранить обет безбрачия. Только так можно поддерживать духовную чистоту.

Аджамила был грешен еще и потому, что у него, восьмидесятивосьмилетнего старика, был маленький сын. По ведической традиции мужчина в пятьдесят лет должен отойти от семейных дел и покинуть дом. Ему не следует оставаться в семье и зачинать детей. Половую жизнь разрешается вести в возрасте с двадцати пяти до сорока пяти или, от силы, пятидесяти лет. После этого надо отказаться от половой жизни, покинуть дом и стать ванапрастхой, а затем санньяси. Аджамила же, сойдясь с блудницей, забыл все обычаи брахманов и погряз в грехе даже несмотря на то, что эта женщина стала его женой.

Аджамила повстречал блудницу, когда ему было двадцать лет, и впоследствии у них родилось десять сыновей. Когда же ему исполнилось без малого девяносто лет, пришла пора умирать. К тому времени большинство детей уже выросли, поэтому, естественно, самый младший, Нараяна, стал любимцем родителей и Аджамила очень к нему привязался.

Своей улыбкой ребенок сразу очаровывает отца и мать. А когда ребенок начинает говорить, по-детски коверкая слова, сердца родителей тают. Если бы дети не вызывали такого умиления, родители не могли бы с любовью растить и воспитывать их. Родительская любовь свойственна даже животным. Однажды, когда мы были в Канпуре, к нам под окно пришла обезьяна со своим детенышем. Малыш пролез между прутьями оконной решетки и оказался в комнате. Его мать была в отчаянии, она почти обезумела от страха. Кое-как нам удалось протолкнуть малыша обратно — мать тут же обняла его и вместе с ним скрылась.

Люди так превозносят материнскую любовь, но ведь животные тоже любят своих детенышей. Это не какое-то исключительное чувство, это — закон природы. Если бы мать не любила ребенка, он не мог бы нормально развиваться. Родительская любовь естественна и необходима, но она не способствует духовному развитию.

Как ни порочен был Аджамила, он всем сердцем любил своего маленького сына. Хотя Аджамиле было почти девяносто лет, он радовался играм малыша, подобно тому как Махараджа Нанда и Яшода радовались детским играм Господа Кришны.

Родительская любовь в материальном мире — всего лишь слабое подобие изначальной, чистой родительской любви, которая существует в мире духовном. Духовное бытие — начало всего сущего. «Ведантасутра» (1.1.2) гласит: джанма̄дй асйа йатах̣ — «Абсолютная Истина — это источник всего сущего». Если бы в Абсолютной Истине не существовало любви между родителями и детьми, ее не было бы и в материальном мире.

Поскольку Абсолютная Истина — источник всего сущего, следовательно, разнообразие, наблюдаемое в материальном мире, не более чем отражение того разнообразия, которое существует в духовном мире. Если бы Абсолютная Истина была лишена разнообразия, тогда откуда бы оно возникло? Нет, Абсолютная Истина не безлична (нира̄ка̄ра) и не однообразна (нирвишеша)

И все же некоторые философы, называемые майявади, думают иначе. Осознав несовершенство материального разнообразия, они разочаровываются и потому считают, что в духовном мире не должно быть места личности и разнообразию. Такие философыимперсоналисты понимают, что они Брахман, дух, но не знают о том, что в брахмаджьоти, духовном небе, существуют бесчисленные духовные планеты. Они принимают брахмаджьоти за конечную цель. Поскольку имперсоналисты ничего не знают о духовных планетах — Вайкунтхах, — то, даже достигнув духовного неба, они вновь возвращаются на материальные планеты. В «Шримад-Бхагаватам» (10.2.32) сказано:

«Несмотря на то что имперсоналисты практически стоят у порога освобождения, их разум не чист, так как они отвергают служение лотосным стопам Кришны. И хотя они совершают суровую аскезу, чтобы подняться на уровень Брахмана, им приходится вновь падать в пучину материального мира».

Философы-имперсоналисты не могут отличить деятельность в материальном мире от деятельности в мире духовном. Они также не видят различия между материальным телом и телом Бога. Они убеждены, что безличное брахмаджьоти — духовное сияние, исходящее от тела Господа, — и есть Высшая Абсолютная Истина. Майявади ошибочно полагают, что, когда Бог нисходит в материальный мир. Он, подобно нам, воплощается в материальном теле. Такие воззрения называются имперсонализмом, или философией майявады.

У Бога есть тело, но оно, в отличие от наших тел, не материально. Его тело духовно: оно вечно, исполнено знания и блаженства (сач-чид-а̄нанда-виграхах̣). Тот, кто познал духовную природу Кришны, обретает освобождение. Кришна Сам говорит об этом в «Бхагавад-гите» (4.9):

«Когда Я нисхожу в этот бренный мир, Я не воплощаюсь в материальном теле; Мое рождение и Мои деяния полностью духовны. И тот, кто в совершенстве постигнет это, обретет освобождение». Кришна совершенным образом играл роль ребенка, сына Яшоды: Он бил и ломал все, что попадало под руку, если мама не давала Ему масла — как будто оно было Ему нужно! Но даже когда Бог ведет Себя как обычный человек, Он все равно остается Богом.

Имперсоналисты не могут познать Бога, Верховную Личность, поскольку видят в Нем обычного человека. Они — негодяи, и Кришна Сам говорит об этом в «Бхагавад-гите» (9.11): аваджа̄нанти ма̄м̇ мӯд̣ха̄ — «Только негодяи могут принимать Меня за обычного человека». Майявади говорят: «Ведь это всего лишь ребенок. Как Он может быть Богом?» Даже Брахма и Индра были озадачены: «Разве может этот малыш быть Верховным Господом? Нужно Его испытать».

Иногда какой-нибудь человек выдает себя за воплощение Бога. Он так и говорит: «Я — Бог». Надо проверить его, чтобы выяснить, правда ли это. Майявади заявляют: «Я — Бог», «Я — Кришна», «Я — Рама». Все, кому вздумается, объявляют себя Кришной или Рамой, а людям даже не приходит в голову потребовать у них: «Если ты Рама, яви свое могущество! Рама построил мост через Индийский океан. А что сделал ты? Кришна, когда Ему было только семь лет, поднял холм Говардхана. А что сделал ты?» На это мошенники обычно говорят: «Все это выдумки, сказки». Так люди принимают кого угодно за Раму или Кришну. Этому безумию не видно конца, и все, кто провозглашает себя Богом, как и те, кто им верит, будут сурово наказаны за такое богохульство. Всякий может объявить себя Богом, и глупцы примут это за истину, но никто не получит блага, служа самозваному «богу».

Однажды Господь Брахма увидел, что жители индийской деревни Вриндаван считают Всевышним пастушка Кришну, совершающего необычные деяния. Он подумал, что Кришна — еще один самозваный «бог», и решил испытать Его. Брахма унес телят и друзей Кришны и спрятал их в пещере. Когда же через год он вернулся во Вриндаван, то увидел там все тех же телят и пастушков. Тут он понял, что всемогущий Кришна Сам воплотился в образе мальчиков и телят. И даже собственные матери всех этих детей не заметили подмены, хотя и недоумевали: «Отчего по вечерам, когда наши дети возвращаются домой с пастбищ, мы чувствуем такую огромную любовь к ним?» В конце концов Брахма предался Кришне и вознес Ему молитвы.

Индра тоже обманулся, когда Кришна сказал Своему отцу, Махарадже Нанде: «Не нужно приносить жертвы Индре, ведь Индра подвластен Верховному Господу». Кришна умолчал о том, что Верховный Господь — это Он Сам. Он сказал лишь: «Поскольку Индра выполняет волю Всевышнего, он обязан давать нам воду. Так что нет нужды приносить ему жертвы».

Когда Индра увидел, что жители Вриндавана не стали совершать жертвоприношение в его честь, он разгневался и решил их наказать. Семь дней подряд он проливал на Вриндаван нескончаемые потоки дождя. Ливень был таким сильным, что затопил все вокруг, но, как только он начался, Кришна, семилетний ребенок, поднял холм Говардхана и пригласил всех обитателей Вриндавана, вместе с животными, укрыться под ним. Семь дней и ночей Кришна, без еды и отдыха, держал холм, спасая обитателей Вриндавана. Тогда Индра понял, что Кришна — Верховная Личность Бога.

Рассказывая об этом, «Шримад-Бхагаватам» предостерегает: если майя, внешняя энергия Кришны, способна сбить с толку даже великих Брахму и Индру, то что говорить об обыкновенных людях?

Итак, Бог ведет Себя порой как Бог, а порой — как человек. Но мошенники-имперсоналисты называют повествования о Его играх сказками. Они либо вообще не верят шастрам, либо толкуют их на свой лад, следуя логике ардха-куккут̣ӣ-нйа̄йа — «логике половины курицы». У одного человека была курица, которая несла золотые яйца. Глупый хозяин решил: «Иметь такую курицу, конечно, выгодно, но кормить ее — слишком уж накладно. Отрежу-ка я ей голову. Тогда я буду получать яйца, не тратя на корм ни гроша». Имперсоналисты таким же образом подходят к шастрам. Они рассуждают: «Это нам не нравится, это нас не устраивает. Эту часть мы вообще уберем». Когда Кришна говорит: «Узри Меня, пребывающего всюду», безбожники-майявади приходят в восторг, но, когда тот же Кришна призывает: «Оставь все и предайся Мне», они не соглашаются. Они принимают то, что их устраивает, и отвергают то, что им не по нраву. Но ачарьи никогда не искажают шастр. Арджуна, слушая «Бхагавад-гиту», сказал Кришне: «Все Твои слова я принимаю как истину».

В «Веданта-сутре», которая считается наиболее авторитетным ведическим писанием, говорится: джанма̄дй асйа йатах̣ — «Абсолютная Истина — источник всего сущего» (Веданта-сутра, 1.1.2). Джанма значит «рождение». Здесь не нужно ничего объяснять — смысл очевиден. Все, что существует в материальном мире, изошло из Абсолютной Истины, подобно тому как наше тело появилось на свет из чрева матери. Джанма̄дй асйа йатах̣: «Все, что рождается и чему суждено погибнуть, исходит из Абсолютной Истины». Абсолютная Истина — начало и средоточие всего сущего, все покоится в Ней.

Какими же свойствами должен обладать изначальный источник? В «Шримад-Бхагаватам» (1.1.1) говорится: джанма̄дй асйа йато ’нвайа̄д итараташ́ ча̄ртхешв абхиджн̃ах̣ свара̄т̣ — изначальный источник всего сущего должен знать обо всем как прямо, так и косвенно. Он — Высший Дух, и Ему ведомо все, ибо Он совершенен. Мы тоже духовны, мы — духовные искры. Когда такая искра попадает во чрево матери, она порождает тело. Это значит, что источником тела, этого сложного механизма, является духовная искра. Хотя мы создаем свое тело с помощью собственной энергии, мы не знаем, как именно создаются наши вены или кости. А раз мы этого не знаем, то мы не можем быть Богом. Но Кришна знает. Кришна, Абсолютная Истина, знает все — это Его неотъемлемое свойство. Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (7.26): «Я знаю все, что было, есть и будет».

Мы можем постичь Абсолютную Истину, Кришну, получив знание от духовного учителя, но каким образом Кришна обрел совершенное знание? Почему знание, которым обладает Кришна, непогрешимо? Потому что Кришна полностью независим — сварат. Ему ни у кого не нужно учиться. Глупцы и невежды, чтобы осознать себя Богом, обращаются за знанием к майявади, но Кришна уже Бог, и Ему не нужно было для этого учиться. Таков Бог.