Еще один шанс Глава 9

Мы постоянно убеждаемся в том, что гуны материальной природы влияют на нашу жизнь. Порой мы встречаем счастливых людей, порой — несчастных, а порой — тех, кто временами счастлив, а временами несчастен. Это значит, что раньше они соприкасались с разными гунами — с гуной благости, невежества иди страсти. Отсюда можно заключить, что сочетание гун, под влиянием которого живое существо находится сейчас, определит, будет ли оно испытывать радости, страдания или и то и другое в следующей жизни. Поэтому самое разумное — не соприкасаться ни с одной из трех гун, подняться над их оскверняющим влиянием. Но это возможно только для того, кто целиком посвятил себя преданному служению. Сам Господь Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (14.26)

«Кто всего себя отдает преданному служению и ни при каких обстоятельствах не сходит с избранного пути, очень скоро поднимается над гунами материальной природы и достигает духовного уровня». Если мы не посвятим себя преданному служению, то не сможем уберечься от осквернения тремя гунами материальной природы и будем снова и снова терпеть страдания или же испытывать то счастье, то горе.

Верховный Господь поручил Ямарадже определять достойное наказание грешникам. Какое тело мы получим и где родимся после смерти, зависит от того, что мы делали в этой жизни. Господь Капила объясняет:

«Под надзором Верховного Господа и в соответствии с результатами своей деятельности живое существо, душа, входит в мужское семя и вместе с ним попадает во чрево женщины, чтобы воплотиться в теле определенного типа» (Бхаг., 3.31.1)

По сути, мы меняем тело каждый день, каждую минуту, каждую секунду. Говорят, что мы растем, но на самом деле происходит смена тела. Расти означает оставлять старое тело и получать новое. Проходит несколько лет, и ребенок превращается в подростка, а затем в юношу. Это означает, что он сменил тело. Когда же тело становится непригодным для жизни, нам приходится оставлять его и переселяться в новое, подобно тому как мы вынуждены выбрасывать старую, ветхую одежду и приобретать новую.

Все эти изменения происходят под надзором высших сил (дайва-нетрена). Своими благочестивыми и греховными делами мы создаем себе новое тело и тем самым обрекаем себя на страдания. Все живущие в этом мире подвержены тройственным страданиям: адхибхаутике, адхьятмике и адхидайвике. Адхьятмика — это страдания, причиняемые нам собственным телом и умом, адхибхаутика — это страдания, причиняемые другими существами, и адхидайвика — страдания, насылаемые неподвластными нам высшими силами (девами): землетрясения, засухи, наводнения и голод. Их мы не можем предотвратить. Точно так же после смерти высшие силы дадут нам новое тело, и мы не сможем отказаться: «Нет, мне не нравится, я не хочу такое тело». Нам придется принять его.

Пережив множество рождений и смертей в материальных телах, мы забыли, что мы — неотъемлемые частицы Бога, что когда-то мы общались с Ним, но затем пали в материальный мир. Трудно сказать, когда именно мы забыли о Боге, — это произошло в незапамятные времена. Однако Бог, Кришна, так милостив, что Сам нисходит в этот мир, чтобы напомнить нам о нашей духовной природе и о нашем единстве с Ним, снова научить нас тому, о чем мы забыли. Покидая этот мир, Он оставляет нам священные писания, и прежде всего «Бхагавад-гиту», в которой призывает: сарва-дхарма̄н паритйаджйа ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа — «Оставь все и предайся Мне. Я возьму тебя под защиту» (Б.-г., 18.66).

Кришна — отец всех живых существ. Ему вовсе не нравится, что вечные души в материальном мире влачат жалкое существование, подобно свиньям, поэтому Он посылает к ним Своих представителей. Иисус Христос, например, — это сын Кришны. Господь Иисус сам называл себя сыном Божьим. Конечно, каждый из нас — сын Бога, но этот сын был особенно любим Господом, и Господь послал его в определенную страну, чтобы призвать падшие души домой, в Свою обитель.

Однако, если мы твердо намерены оставаться в материальном мире, что могут сделать Кришна и Его представители? Им остается только позволить нам заниматься мирскими делами, ведь чтобы освободиться из темницы материального бытия, надо прежде всего пожелать этого. Когда же наше прозябание здесь совсем опостылет нам, мы взмолимся: «О Господь, я долго служил вожделению, злобе и алчности, но так и не смог им угодить. Я больше не хочу оставаться их слугой. Мой разум наконец пробудился, и вот я обращаюсь к Тебе с мольбой. Прошу, позволь служить Тебе».

Живое существо — пограничная энергия Господа (татастха-шакти), а это значит, что оно может выбирать: подчиняться ему низшей, материальной энергии или высшей, духовной. Мы, преданные, предпочли обратиться к сознанию Кришны. Другими словами, мы согласились предаться Кришне и искать прибежища у Его внутренней, духовной энергии. Вручение себя Господу начинается с повторения мантры Харе Кришна: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. «Харе» означает «энергия преданности», «Кришна» — «всепривлекающая Верховная Личность Бога», а «Рама» — «верховный наслаждающийся».

Вернутся к Богу очень немногие, ибо лишь немногие согласны подчиниться духовной энергии Кришны. Но Кришна не настаивает. Он говорит: «Ты можешь оставаться в материальном мире или вернуться ко Мне — как пожелаешь». У нас есть некоторая независимость, и есть ум, чтобы выбирать, что делать, а чего не делать.

При обучении самый важный орган — это уши. Если мы хотим обрести высшее благо, то должны услышать от авторитета, что нам следует делать и чего следует избегать. Ночью мы мирно спим, не думая о том, что кто-то может подкрасться к нам, чтобы отрезать нам голову. Наш слух, однако, всегда начеку, и, если кто-то крикнет: «Проснись! Проснись! Тебя хотят убить!» — мы будем спасены. Сейчас мы спим в объятиях материальной природы. Кажется, что мы бодры и деятельны, но на самом деле действуем не мы, а пракрити (материальная природа). Мы вынуждены поступать именно так, а не иначе под воздействием гун природы. Однако, хотя мы погружены в глубокий сон, наш слух не спит — он и поможет нам избавиться от невежества. Если мы будем слушать, как духовный учитель излагает ведические писания, мы проснемся и осознаем, что по своей природе мы слуги Кришны. То, с чего следует начать, — это шраванам, слушание повествований о Кришне. Если мы будем слушать о Кришне, то пробудимся ото сна. Веды призывают: уттиштхата джаграта прапйа варан нибодхата — «Пробудись! Вставай! Жизнь в теле человека — великое благо. Пойми это и употреби свою жизнь на то, чтобы освободиться из сетей гун материальной природы». В «Бхагавад-гите» (7.14) Кришна объясняет, как это сделать:

Преодолеть Мою божественную энергию, состоящую из трех гун, очень и очень трудно. Но тот, кто предался Мне, легко освободится от ее власти». Предайтесь Кришне и всегда оставайтесь в сознании Кришны. Это единственное, что должны делать те, кто получил тело человека.

В этих стихах рассказывается о том, как душа, оказавшаяся во власти гун материальной природы, попадает в клетку материального тела. Каждый использует руки, ноги и другие органы тела, чтобы достичь той или иной цели, соответствующей его представлениям о жизни. При этом каждый желает наслаждаться пятью объектами чувств: формой, звуком, вкусом, запахом и осязательным ощущением, не зная, что истинное предназначение жизни — заслужить благосклонность Верховного Господа. Живое существо, ослушавшееся Господа, оказывается в материальном мире и там пытается поправить свое положение, рассчитывая только на собственные идеи и отказываясь слушать советы Верховной Личности Бога. И все же Верховный Господь столь милостив, что Сам приходит в материальный мир и убеждает заблудшие души поступать согласно Его воле, чтобы они могли вернуться домой, в Его царство, где будут жить вечно и обретут покой, знание и блаженство.

Тело живого существа — сложный механизм, состоящий из материальных элементов. В этом теле оно борется за жизнь, оставаясь в полном одиночестве, что подтверждается в этом стихе (6.1.50) словами: экас ту. Тому, кого унесло в океан, не приходится ждать помощи от других. В океане может плавать много разных существ, но ему придется спасаться самому. Так и в этом стихе сказано, что душа, или семнадцатый элемент, вынуждена действовать в одиночку. Мы можем окружить себя обществом друзей и близких, но никто — никто, кроме Кришны, Верховного Господа, — не поможет нам. Поэтому мы должны думать лишь о том, как заслужить благосклонность Кришны. Это то, чего Кришна желает от нас (сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа).

Обманутые материальной природой, люди пытаются сплотиться, объединить живущие на земле народы, но все их усилия тщетны. По-прежнему каждый вынужден в одиночку бороться со стихиями материальной природы. Для нас единственный выход — прислушаться к совету Кришны и предаться Ему, ибо Он способен вызволить нас из океана невежества. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху в Своих молитвах Господу говорит:

«О Кришна, о возлюбленный сын Махараджи Нанды! Я — Твой вечный слуга, но случилось так, что я пал в этот океан невежества. Я борюсь из последних сил, но самому мне не спастись. Я спасусь, только если Ты милостиво вызволишь меня и сделаешь пылинкой у Твоих лотосных стоп».

Ему вторит Бхактивинода Тхакур в одной из своих песен: ана̄ди карама-пхале,
пади ’бхава̄рн̣ава-джале, тариба̄ре на̄ декхи упа̄йа «О мой Господь, я не помню, как и почему я оказался в океане невежества, и не знаю, как выбраться из него». Надо всегда сознавать, что каждый отвечает за себя сам. И если человек станет чистым преданным Кришны, то сможет спастись и выбраться из океана неведения.

В материальном мире нет настоящих радостей: все здесь оборачивается болью. Потворствуя чувствам, мы стараемся стать счастливыми, но в конце концов нам остается только горечь разочарования. Это и называется майей, иллюзией.

Истинную природу мирских радостей глубоко познал Господь Будда. Он родился в царской семье и жил в роскоши, потакая своим чувствам, но впоследствии оставил царство. Он погрузился в медитацию и остановил деятельность чувств, поскольку именно чувства заставляют нас испытывать и боль, и удовольствие. Отрекшись от царства, Будда показал, что, потворствуя чувствам, нельзя обрести спасение, то есть освободиться от страданий и радостей в этом мире.

Буддизм учит, что тело есть зло и от него надо избавиться. Из-за того что на тело воздействуют гуны природы, мы испытываем счастье или горе, и освободиться от них можно, только освободившись от тела, которое есть не что иное, как сочетание материальных первоэлементов. Цель буддийской практики — нирвана — достигается уничтожением этого сочетания материальных элементов, ибо горести и радости приходят к нам только потому, что у нас есть тело. Однако буддийская философия не дает знаний о том, что такое душа, владелец тела. И это делает буддизм несовершенным

Буддизм несовершенен, но это не означает, что Господь Будда не знал всей истины. Учитель может обладать университетским образованием и при этом обучать детей азбуке. Однако его знания не исчерпываются азбукой. Подобно этому, когда воплощения Господа (шактьявеша-аватары) приходят в материальный мир, они проповедуют сообразно времени, месту и обстоятельствам. Даже если учитель знает очень много, ученик может быть не готов к тому, чтобы воспринять сложные вещи.

Именно поэтому в мире столько различных религий и философских школ буддизм, майявада Шанкарачарьи и другие. И буддисты, и майявади призывают своих последователей освободиться от страданий и радостей, порождаемых чувствами. Ни один истинный философ не станет призывать своих последователей идти на поводу у чувств. Будда сказал вполне определенно, чтобы достичь нирваны, нужно растворить сочетание материальных элементов, образующих тело. Материальное тело представляет собой сочетание пяти первоэлементов: земли, воды, огня, воздуха и эфира, и поскольку именно это сочетание — причина наших страданий и радостей, то, если разрушить его, страдания и радости исчезнут сами собой.

Шанкарачарья говорил о необходимости вырваться из этого сочетания пяти первоэлементов и вернуться к своему изначальному, духовному бытию. Отсюда главный постулат майявады: брахма сатиам джаган митхйа — «Брахман, Абсолют, есть истина, а материальный мир есть обман». Шанкарачарья отверг философию буддизма как не содержащую знания о душе. Действительно, Будда говорит только о материальных элементах и об их растворении, провозглашая целью достижение пустоты.

И буддизм, и майявада раскрывают лишь часть истины. Философия майявады признает Брахман, дух, но не описывает его во всей полноте. Майявади утверждают, что стоит нам осознать себя Брахманом (ахам брахмасми), и наши чувства прекратят действовать. Но это не так. Живое существо всегда деятельно. Можно думать, что в медитации деятельность чувств прекращается, но ведь сама медитация — тоже деятельность.

Медитируя на Брахман, майявади думает, что стал Богом. В какомто смысле можно говорить о нашем единстве с Богом, поскольку все мы, души, качественно неотличны от Него. Но мы не можем стать столь же великими, как Бог. В «Бхагавад-гите» (15.7) Кришна называет живые существа Своими неотъемлемыми частицами. Поскольку Кришна всецело духовен (сач-чид-ананда), каждая Его частица тоже духовна; качественно они неотличны, как неотлично золото в перстне от золота в золотоносной жиле И все-таки перстень — это не золотая жила.

Ошибка майявади в том, что они думают, будто часть можно приравнять к целому. Майявади полагают, что, поскольку они — часть Бога, значит, и сами они — Бог. Вот почему в «Шримад-Бхагаватам» (10.2.32) говорится, что разум имперсоналистов «нечист» и что они «пребывают в невежестве» (авишуддхабуддхайах). Майявади верят в то, что, накапливая знания, они сольются с Богом, и поэтому обращаются друг к другу: «Нараяна». Это их величайшая ошибка. Нам никогда не стать Нараяной, поскольку Он — вибху, «великий, безграничный», а мы — ану, «ничтожно малые». Душа по величине равна одной десятитысячной кончика волоса. Какой же здравомыслящий человек будет утверждать, что он — Бог?

Шанкарачарья указывал на Брахман, когда призывал людей понять, что они не материальное тело, а духовная сущность: ахам брахмасми. Этому учат и Веды. Тот, кто уже освободился, получил мукти, ясно понимает, что он не тело, а душа. Но это не конечная ступень самоосознания. Затем должен следовать вопрос: «Если я — вечная душа, то какова моя вечная деятельность?». Ответ таков, это — преданное служение Кришне.

В «Бхагавад-гите» (18.54) Господь Кришна объясняет, как тот, кто постиг Брахман, приходит к преданному служению.

«Достигнув трансцендентного уровня, человек сразу постигает природу Верховного Брахмана, и сердце его наполняется радостью. Он ни о чем не скорбит, ничего не желает и одинаково относится ко всем живым существам. С этого момента он посвящает себя чистому преданному служению Мне».

Часто уважаемые свами рассуждают о постижении Брахмана, хотя сами по-прежнему подвластны мирским радостям и печалям. Они занимаются благотворительностью, думая, что больницы и школы помогут их обездоленным соотечественникам. Но зачем человеку, который возвысился до брахма-бхуты, заботиться об интересах какой-то страны, только потому что он там родился? Вечная душа не принадлежит ни к какой стране. Мы рождаемся в определенном теле, в определенной стране, но, как только тело умирает, прекращается и наша связь с этой страной. Если человек считает себя свободным, но при этом о чем-то скорбит, значит, он все еще привязан к мирским радостям и печалям. Значит, он еще не обрел истинной радости, ибо тот, кто ее ощущает, не подвластен скорби. Многие весьма ученые санньяси возвращаются к мирским занятиям, поскольку в действительности они не постигли Брахман. Постичь Брахман совсем нелегко. Как мы уже говорили, материальные гуны очень сильны Живое существо запутывается в сетях кармической деятельности, как шелкопряд в коконе, и без помощи Верховного Господа ему не освободиться

Чтобы обрести истинное знание, нужно заставить свои чувства служить Кришне. Сейчас наш ум и чувства связаны с телом, поэтому мы думаем: «Я — американец», «Я — индиец», «Я — англичанин»... Такое сознание побуждает нас служить семье, обществу, нации и т. д. Но все это недолговечно. Изначально каждый из нас — Брахман, чистая, вечная душа. Пока мы не перестанем отождествлять себя с преходящим, мы не сможем предаться Кришне.

Как уже говорилось, постижение Брахмана — не конечная ступень духовного познания. В духовном познании три ступени, постижение Брахмана, то есть осознание того, что ты не тело, а душа; постижение Параматмы — Господа, пребывающего в сердце, и, наконец, постижение Бхагавана, Личности Бога — Шри Кришны.

За постижением Брахмана следует постижение Параматмы. Это осознание того, что Кришна пребывает в наших сердцах в образе Сверхдуши. Осознание Брахмана подобно созерцанию солнечного света, а познание Параматмы — созерцанию солнечного диска, источника этого света. Продолжая идти путем духовного познания, можно достичь трансцендентных планет Вайкунтхи и там лицом к лицу встретиться с Верховной Личностью Бога. Это последняя ступень духовного познания, и в нашем примере она будет подобна встрече с богом Солнца. Солнечные лучи, само Солнце и бог Солнца едины и неразделимы, но вместе с тем отличны друг от друга. Лучи — это безличное сияние Солнца, планета Солнце — это небесное тело, находящееся в определенном месте, а бог Солнца — это личность, которая является источником и света, и самой планеты. В «Бхагавадгите» (14.27) Кришна утверждает, что сияние Брахмана исходит от Него. Он говорит: брахман̣о хи пратишт̣ха̄хам — «Я источник безличного Брахмана». В «Ишопанишад» (Мантра 15) приведена молитва, с которой преданный обращается к Господу:

«О мой Господь, поддерживающий все живое! Твой истинный лик сокрыт Твоим ослепительным сиянием. Удали же этот покров и яви Себя Твоему чистому преданному».

Итак, недостаточно познать один только Брахман. Когда у больного спадает жар, это еще не значит, что он выздоровел. Его можно считать здоровым лишь тогда, когда он не только избавился от лихорадки, но и полностью восстановил силы и вернулся к нормальной жизни. А до этого сохраняется опасность рецидива. Аналогично этому, понять, что ты не тело, а душа, еще не значит избавиться от иллюзии. Только когда человек осознает, что он — вечный слуга Кришны, и начнет действовать соответствующим образом, можно будет считать, что он познал себя.

Людям века Кали дан самый легкий метод самоосознания — повторение Харе Кришна маха-мантры: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Современные люди так грешны, что не могут строго следовать предписаниям Вед. Поэтому Господь Шри Чайтанья Махапрабху, который есть не кто иной, как Сам Кришна, в знак особой милости даровал людям этого века мантру Харе Кришна. Чтобы освободить падшие души, Он пятьсот лет назад пришел на землю и основал движение санкиртаны — совместного пения святых имен. Господь Чайтанья часто повторял один стих из «Брихан-нарадия-пураны» (38.126):

«В этот век вражды и лицемерия единственный путь к спасению — это повторение святого имени Господа. Нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути».

Движение сознания Кришны доказало, как могуществен этот метод. Те, кто присоединился к нашему Движению, оставили греховные привычки, которые, что называется, впитали с молоком матери. Им очень посчастливилось. Шри Чайтанья Махапрабху говорил:

«Живое существо жизнь за жизнью скитается по вселенной, меняя тела и переходя с одной планеты на другую. Но если ему повезет, то по милости Кришны оно может встретить на своем пути истинного духовного учителя, который даст ему семя бхакти, лианы преданного служения» (Ч.-ч., Мадхья, 19.151). Если человек разумен, он посадит это семя в своем сердце и будет старательно за ним ухаживать. Чтобы обычное семя взошло, его нужно регулярно поливать водой. Точно так же надо поливать и семя бхакти. Чем же поливают это семя? Водой шраванам и киртанам: чтобы семя преданного служения взошло, мы должны слушать повествования о Кришне и прославлять Его.

Взрастив в своем сердце преданное служение, мы покончим со всеми несчастьями и навсегда покинем материальный мир, который Кришна в «Бхагавад-гите» называет духкхала-йам — юдолью страданий. Иными словами, если мы найдем прибежище у лотосных стоп Кришны, слушая и повторяя Его святое имя, то освободимся из круговорота рождений и смертей в этом полном страданий мире.

В «Шримад-Бхагаватам» подробно рассказывается, как живое существо рождается в материальном мире. В соответствии со своей кармой оно попадает в семя будущего отца и после совокупления отца и матери получает грубое материальное тело. Умонастроение родителей в момент полового акта, когда семя соединяется с яйцеклеткой, передается их будущему ребенку.

Все тела отличны друг от друга, нет одинаковых тел. Причиной тому карма. Совершенные нами дела влияют на наше тонкое тело, состоящее из ума, разума и ложного эго; оно и становится основой нашего следующего грубого тела. В «Бхагавад-гите» (8.6) Господь Кришна говорит:

«О каком бы состоянии бытия ни помнил человек, покидая тело, этого состояния он и достигнет». Состояние тонкого тела перед смертью определяется действиями грубого тела на протяжении всей жизни. Если научить человека совершенствовать свое тонкое тело, развивая сознание Кришны, то в момент смерти его тонкое тело породит такое грубое тело, в котором он будет заниматься преданным служением Кришне, а если он достиг высокой ступени сознания Кришны, то не получит нового материального тела, но сразу обретет духовное тело и в нем вернется домой, к Богу. В этом совершенство человеческой жизни.