Еще один шанс Глава 7

Веды содержат авторитетное знание, поскольку исходят от Кришны. Как авторитет государственных законов основан на авторитете правительства, так и авторитет ведических писании основан на авторитете Верховной Личности Бога.

Когда нужно определить, что есть религия, а что — безбожие, мнение отдельного человека роли не играет. Здесь неуместны определения, вроде «Я думаю, что это так» или «Таково мое суждение». Бога постигают, слушая Его истинного представителя, что на языке Вед называется шушрума. В «Бхагавад-гите» (4.1) Кришна говорит:

«Я поведал эту вечную науку йоги богу Солнца, Вивасвану; Вивасван передал ее Ману, прародителю человечества, а Ману передал ее Икшваку». Итак, чтобы постичь Веды, нужно слушать истинного авторитета в этой науке — духовного учителя.

Ямадуты потребовали, чтобы вишнудуты не препятствовали им, поскольку они исполняли волю могущественного Ямараджи. Ямараджа — один из двенадцати махаджан, великих преданных Господа, признанных авторитетов как в духовном, так и в материальном знании. Ямараджа — вайшнав, но на него возложен неблагодарный труд — наказывать грешников. Подобно тому как начальник полиции — послушный слуга правительства, Ямараджа — послушный слуга Господа Нараяны (Кришны). Если даже у обычного правительства есть суд, то почему у правительства Бога не должно быть своего суда?

Имена двенадцати махаджан приведены в «Шримад-Бхагаватам» — это Господь Брахма, Нарада Муни, Господь Шива, четверо Кумаров, Господь Капила (сын Девахути), Сваямбхува Ману, Махараджа Прахлада, Бхишмадева, Махараджа Джанака, Шукадева Госвами, Махараджа Бали и Ямараджа. Этим великим преданным в точности известно, кто такой Бог, и они могут указать нам верное направление в поисках Бога. Поэтому шастры рекомендуют следовать их наставлениям.

Не следуя махаджанам, нельзя постичь Бога, ибо, полагаясь только на собственный разум, невозможно понять, что такое религия. Законы религии устанавливает Сам Верховный Господь (дхармам̇ ту са̄кша̄д бхагават-пран̣ӣтам̇), и по-настоящему следовать религии — значит твердо придерживаться сказанного Верховным Господом и Его представителями. В «Бхагавад-гите» (18.66) Кришна говорит: ма̄м экам̇ ш́аран̣ам̇ враджа — «Предайся Мне». Это истинная религия. Все остальное — безбожие. Религия, созданная человеком, — это не религия, а обман. В наши дни каждый стремится создать собственную религию, никак не связанную с указаниями истинных авторитетов; это стало своего рода модой. Но необходимо помнить, что дхарма, религия, — это законы, данные человеку Богом. Махаджаны неуклонно следуют путем дхармы, поэтому мы должны идти за ними. Понять, кто такой Бог и что такое религия, можно, только следуя махаджанам.

В материальном мире никто не способен сам понять, что такое религия. Для этого, как учит «Мундака-упанишад» (1.2.12), нужна помощь гуру. Тад-виджн̃а̄на̄ртхам̇ са гурум эва̄бхигаччхет : «Чтобы постичь трансцендентную науку, нужно обратиться к гуру». Из этого правила нет исключений. Нет смысла заявлять: «Зачем мне гуру? Я сам могу овладеть трансцендентной наукой». Это невозможно. Вайшнавская философия учит: первый шаг на пути духовного познания — это обращение к гуру (а̄дау гурв-а̄ш́райам). И, найдя прибежище у гуру, нужно выполнять три условия: предаться гуру, задавать ему вопросы и служить ему (тад виддхи пран̣ипа̄тена парипраш́нена севайа̄). Только так можно постичь духовную науку.

Санатана Госвами, обратившись за наставлениями к Господу Чайтанье, смиренно сказал: «О Господь, когда я был царским министром, люди считали меня очень ученым человеком и я тоже мнил себя таковым. Но на самом деле я невежда, поскольку не знаю даже, кто я такой. Вот она, моя ученость: я знаю все, кроме самого главного — кто я такой и как мне избавиться от мук материального бытия».

Современные образованные люди тоже не знают ответов на эти вопросы. Какой-нибудь профессор может рассуждать на самые разные темы, но, если спросить его, кто он такой, он не сможет ответить. Человек, получивший в университете ученую степень, с гордостью думает: «Теперь я доктор наук, очень знающий специалист». Но если спросить его, кто он и для чего живет, его ответ будет относиться только к телу: «Я американец, я мужчина, я то, я это». Он просто отождествляет себя со своим телом, которым он в действительности не является, и потому он — последний невежда.

Арджуна сначала тоже рассуждал как обычный человек: «Как я могу сражаться, о Кришна? Ведь на той стороне — мои братья, дяди, племянники и зятья. Если я их убью, их жены овдовеют и развратятся, и в результате на свет появится неблагочестивое потомство». Арджуна был весьма ученым человеком, но и он пребывал в недоумении: «Дорогой Кришна, я не знаю, как поступить. Я кшатрий, и мой долг — сражаться, но я уклоняюсь от выполнения долга, так как растерян и не способен ясно рассуждать. Только Ты можешь сказать мне, что делать. Отныне я Твой ученик. Прошу, наставь меня» (Б.-г., 2.7).

Веды учат, что выбор гуру — дело серьезное. Нельзя думать «Надо бы завести себе гуру — это теперь модно. Но следовать его указаниям совсем необязательно». Такие гуру и такие «ученики» никуда не годятся. К выбору духовного учителя нужно отнестись со всей серьезностью. Нужно найти истинного гуру, который поможет разрешить главные вопросы жизни. Обращаться к духовному учителю должен лишь тот, кто всерьез решил выбраться из бушующего пламени материального существования.

В «Шримад-Бхагаватам» (11.3.21) говорится:

Человек, который желает достичь высшей цели жизни, должен найти гуру и предаться ему. Гуру должен быть весьма сведущ в ведических писаниях и знать их окончательные выводы. Истинный гуру не только постиг мудрость Вед, но и живет в соответствии с ведическими наставлениями, не отклоняясь от них ни на шаг. Ему чуждо стремление к богатству, женщинам и славе; он полностью погружен в духовную жизнь и безраздельно предан Кришне, Верховной Личности Бога. Нужно постараться найти такого человека и признать его своим духовным учителем.

Слуги Ямараджи дали вишнудутам ответ, достойный похвалы. Они не стали придумывать свое определение религии и безбожия, а пересказали то, что слышали от Ямараджи, которому известны все религиозные заповеди. Маха̄джано йена гатах̣ са пантха̄х̣: каждый должен следовать наставлениям двенадцати махаджан — великих знатоков Вед. Ямараджа — один из них, поэтому его слуги, ямадуты, не дали повода усомниться в правильности своего ответа, сказав: шушрума («мы слышали это от нашего владыки, Ямараджи»).

В «Шветашватара-упанишад» (6.8) сказано:

Нараяна — это всевластный, всесильный Господь, Верховная Личность Бога. Он обладает великим многообразием энергий и потому может, не покидая Своей обители и не прилагая никаких усилий, наблюдать за материальным космосом и управлять им с помощью взаимодействия трех гун материальной природы — саттва-, раджа- и тама-гуны. Взаимодействия гун природы порождают различные объекты, тела, действия и изменения, причем делают это совершенным образом. Господь совершенен, и потому все в этом мире происходит так, как если бы Он Сам всем управлял и все вершил.

Безбожники, чей взор затуманен тремя гунами природы, не могут видеть, что Нараяна — высшая причина всякой деятельности. Поэтому Кришна говорит в «Бхагавад-гите» (7.13):

«Введенный в заблуждение тремя гунами материальной природы, весь мир не знает Меня, неподвластного влиянию этих гун и неисчерпаемого».

У Верховного Господа есть три вида энергии: внутренняя (парашакти), пограничная и внешняя. К пограничной энергии относятся живые существа, которые могут попадать под власть и внутренней, и внешней энергии. По своей природе живые существа принадлежат к пара-шакти, но когда они оказываются во власти материальной энергии, то становятся кшетрагья-шакти, «знающими материальное поле». Итак, внутренняя энергия Господа духовна (пара) и живые существа по своей природе тоже духовны, но, соприкасаясь с материальной энергией (кшетрой), живые существа отождествляют себя с материальным телом и действуют, пользуясь пятью органами чувств.

Ямадуты утверждают, что каждый, кто обладает материальным телом, должен работать. Работать приходится каждому — и муравью, и слону. Чтобы прокормиться, муравью требуется лишь крупинка сахара в день, а слону — триста килограммов пищи, но оба должны трудиться, чтобы получить пропитание. Глупцы говорят, что вайшнавы не трудятся, но на самом деле вайшнавы круглые сутки работают для Кришны. Они не какие-нибудь лентяи или бездельники. Пока мы находимся в материальном мире, мы должны трудиться, но мы трудимся для Кришны. Это уже не работа как таковая, не карма. Это — дхарма, религия в действии. Однако если человек трудится не для Кришны, то вся его работа есть адхарма, греховное удовлетворение прихотей чувств.

Истинная цель жизни — удовлетворить Кришну. Приблизить человеческое общество к этому идеалу призвана варнашрама-дхарма. Варнашрама делит общество на четыре духовных уклада (ашрама) и четыре сословия (варны). Духовные уклады — это брахмачари (неженатые ученики), грихастхи (семейные люди, следующие духовным принципам), ванапрастхи (люди, отошедшие от дел) и санньяси (те, кто дал обет отречения от мира). Четыре сословия—это брахманы (жрецы и учители), кшатрии (правители и воины), вайшьи (торговцы и земледельцы) и шудры (слуги, рабочие). Именно варнашрама-дхарма отличает человеческое общество от стада животных. Общество лишь тогда становится вполне человеческим, когда в нем есть сословия и духовные уклады, принадлежность к которым определяется качествами людей и родом их занятий. В «Бхагавад-гите» (4.13) Кришна говорит: ча̄тур-варн̣йам̇ майа̄ ср̣шт̣ам̇ гун̣а-карма-вибха̄гаш́ах̣ — «Я разделил людей на четыре сословия сообразно их качествам и занятиям».

В материальном мире каждый находится под влиянием разных гун и потому развивает определенные качества и ведет себя определенным образом. Это и позволяет относить людей к тому или иному сословию. Сейчас многие отвергают кастовую систему, но как можно отвергнуть естественное разделение общества на классы? В обществе должен существовать класс брахманов, людей достаточно разумных и образованных, чтобы передавать другим ведическое знание. Нужен класс кшатриев, которые управляли бы обществом и защищали людей. Нужен класс вайшьев, занятых торговлей, земледелием и разведением коров. И нужен класс шудр, которые служили бы всем остальным. Каждый человек может быть отнесен к одному из четырех сословий, соответственно своей природе.

К какой бы варне или ашраму мы ни принадлежали, мы достигнем совершенства, когда своим трудом удовлетворим Вишну (Кришну). Господь Сам говорит об этом в «Бхагавад-гите» (3.9):

«Любое дело нужно выполнять как подношение Вишну, иначе оно лишь сильнее привяжет человека к материальному миру. Поэтому, о Арджуна, исполняй предписанные тебе обязанности ради Господа, и ты навсегда освободишься от материального рабства». В этом цель и смысл человеческой жизни. Раз уж мы должны работать, то лучше работать для Кришны и навсегда освободиться от последствий своих грехов.

Работая для себя и для своих чувств, мы будем жизнь за жизнью расплачиваться за содеянное. Человек не вырвется из круговорота рождения и смерти, пока не прекратит погоню за наслаждениями.

Чайтанья Махапрабху говорил: джӣвера ‘сварӯпа’ хайа — кр̣шн̣ера ‘нитйа-да̄са’ — «По своей природе все живые существа — вечные слуги Кришны» (Ч.-ч., Мадхья, 20.108). И, только осознав это, мы обретем спасение.

Как же действует тот, кто сознает себя слугой Кришны? Об этом говорит Махараджа Прахлада:

«Слушать и повторять святое имя Господа Вишну и прославлять Его божественный облик, качества, атрибуты и подвиги; помнить о них; служить лотосным стопам Господа; с благоговением и любовью поклоняться Господу; возносить Господу молитвы; считать себя Его слугой; видеть в Нем своего лучшего друга и жертвовать всем ради Него — таковы девять составляющих чистого преданного служения» (Бхаг., 7.5.23).

Чтобы получить возможность погрузиться в чистое преданное служение, нужно принять заповеди духовной жизни: не есть мяса, не вступать в недозволенные половые отношения, не употреблять одурманивающие средства и не играть в азартные игры. Тогда мы сможем следовать указанию повторять маха-мантру Харе Кришна и всегда служить Господу одним из девяти упомянутых выше способов. Если мы последуем этим указаниям, наша жизнь — и материальная, и духовная — увенчается успехом. Если же мы будем ими пренебрегать, нам придется довольствоваться чувственными удовольствиями, грешить и страдать подобно кошкам и собакам; нам придется снова и снова рождаться, болеть, стареть и умирать.

Мы отождествляем себя со своим телом. Но мы не тело, мы обладаем телом; точно так же мы не дом — мы живем в доме или владеем им. Душу называют дехи, «обладателем тела». Так, мы говорим: «Моя рука, моя нога», а не «Я рука, я нога». И тем не менее мы продолжаем заблуждаться, считая себя телом. Для вечной души тело — всего лишь средство передвижения. Бывает, машина разбивается в аварии, и для водителя это такое горе, как будто разбилась не машина, а он сам. Так действует аханкара — ложное эго, ложное представление о себе как о собственнике чего-либо.

Мы пребываем в невежестве и потому не помним, каким телом обладали в прошлом. Мы забыли даже о том, как в младенчестве лежали на руках у матери. В нашей жизни происходило очень много событий, но мы помним далеко не все. И если мы не помним, что было с нами в этой жизни, то как мы можем помнить прошлую жизнь?

Человек грешит, ибо не знает, что действия, совершенные им в прошлых жизнях, обрекли его на тройственные страдания в этом теле, которое находится во власти законов материальной природы. В Пятой песни «Шримад-Бхагаватам» (5.5.4) Ришабхадева говорит сыновьям: нӯнам̇ праматтах̣ куруте викарма — тот, кто жаждет чувственных наслаждений, грешит, не думая о последствиях. Йад индрийа-прӣтайа а̄пр̣н̣оти: он совершает грех только ради того, чтобы удовлетворять потребности своих чувств. На са̄дху манйе : конечно же, в этом нет ничего хорошего. Йата а̄тмано ’йам асанн апи клеш́ада а̄са дехах̣ : ведь, греша, мы обрекаем себя на жизнь в новом теле, в котором будем страдать подобно тому, как страдаем сейчас за грехи прошлой жизни.

Человек, лишенный ведического знания, пребывает в невежестве: он ничего не знает о том, что делал в прошлой жизни, не понимает, что творит сейчас и какие страдания ждут его за это в будущем. Он блуждает во тьме. Поэтому Веды призывают: тамаси ма — «Не оставайся во тьме». Джйотир гама: «Иди к свету». Свет, или просветление, и есть ведическая мудрость. Постичь мудрость Вед может тот, кто находится в гуне благости, или тот, кто уже поднялся над материальной благостью, преданно служа Верховному Господу и духовному учителю.

В «Шветашватара-упанишад» (6.23) говорится:

«Только тем великим душам, которые непоколебимо верят в Господа и духовного учителя, открывается суть ведического знания». Веды предписывают: тад-виджн̃а̄на̄ртхам̇ са гурум эва̄бхигаччхет — чтобы стать преданным Господа, надо обратиться к духовному учителю, в совершенстве знающему Веды, и во всем следовать ему. Тогда нам откроются тайны ведического знания и нам не придется больше оставаться во тьме материального бытия.

С какими гунами — благостью, страстью или невежеством — соприкасается живое существо, такое тело оно и получает. Истинный брахман, к примеру, находится в гуне благости. Ему известно прошлое, настоящее и будущее, ибо он изучает Веды и смотрит на мир глазами священных писаний (шастра-чакшух). Он знает, какой была его прошлая жизнь, что привело его в нынешнее тело и как освободиться от оков майи, чтобы не рождаться больше в материальном теле. Понять все это можно, только находясь под влиянием гуны благости. Но беда в том, что большинство живых существ в этом мире подвластны гунам страсти и невежества.

Тот, кто окружен тьмой, не знает ни о своей прошлой жизни, ни о будущей: он думает только о своем нынешнем теле. Человек, попавший под влияние гуны невежества и поглощенный заботами о нынешнем теле, не лучше животного, так как невежественные животные тоже думают, что счастье и смысл жизни в том, чтобы наполнить пищей желудок. Человек должен овладеть знанием, чтобы понять, какова была его прошлая жизнь, и добиться лучшей участи в будущем. Есть даже книга под названием «Бхригу-самхита», из которой с помощью астрологических расчетов можно узнать о своей прошлой, настоящей и будущей жизни. Так или иначе, о своем прошлом, настоящем и будущем должен знать каждый. Тот же, кого интересует только его нынешнее тело, кто стремится получить от жизни как можно больше чувственных наслаждений, погряз в невежестве. Его будущее мрачно и беспросветно. Да и чего еще может ожидать человек, который погрузился в невежество? В нынешнюю эпоху в невежестве пребывает все человечество: каждый считает свое нынешнее тело величайшим достоянием и не заботится ни о прошлом, ни о будущем.