16 px

Еще один шанс Глава 4

Никогда не рождаться не умирать
Шукадева Госвами продолжал: Вдруг Аджамила увидел трех наводящих ужас существ: волосы на их уродливых телах стояли дыбом, а лица были перекошены от ярости. Они держали наготове путы, чтобы связать его и увести в обитель Ямараджи. В смятении Аджамила стал громко звать любимого сына, игравшего неподалеку. Со слезами на глазах он, сам того не ведая, произносил святое имя Нараяны (Бхаг., 6.1.28-29).

Страх смерти

Когда приходит смерть, человек в страхе ищет спасения, особенно если при жизни он был грешником. Конечно, душа неподвластна смерти (ханйате ханйама̄не ш́арӣре), но оставлять одно тело и входить в другое всегда мучительно. В момент смерти живое существо испытывает такую боль, что не может оставаться в теле. Порой, когда жизнь становится невыносимой, человек совершает самоубийство. Но это грех, и самоубийца будет наказан по закону кармы.
Перед умирающим Аджамилой появились три свирепых, ужасных на вид существа с путами в руках. Волосы у них на голове стояли дыбом, все тело было покрыто густой щетиной. Это были ямадуты, слуги Ямараджи; они пришли, чтобы извлечь Аджамилу из тела и утащить его на суд к своему господину. Иногда при виде ямадутов умирающий даже кричит от страха. И Аджамилу тоже обуял ужас.
К счастью, хотя Аджамила взывал к сыну, он произнес святое имя Нараяны, и тотчас к его смертному одру явились вишнудуты, посланцы Нараяны. В страхе перед путами Ямараджи Аджамила со слезами на глазах повторял имя Господа. Однако на самом деле он вовсе не думал, что повторяет святое имя, — он лишь звал своего сына.

Явление и уход Кришны и Его преданных

Умирают и преданные, и непреданные. Можно спросить: «В чем же разница?» Здесь уместен такой пример: кошка носит в зубах и своих котят, и пойманных мышей, однако при этом котенок чувствует теплое дыхание матери, а мышь — холодное дыхание смерти. Точно так же преданный, оставив тело, возносится в духовный мир, на Вайкунтху, а грешник попадает в руки ямадутов и оказывается в аду. Такая участь была уготована и Аджамиле.
В «Бхагавад-гите» (4.9) Кришна говорит: джанма карма ча ме дивйам — «Мое явление и Мой уход духовны, трансцендентны, они не похожи на рождение и смерть обычного человека». Зачем же Кришна приходит в материальный мир? Об этом Он также говорит в «Бхагавадгите» (4.8):
паритра̄н̣а̄йа са̄дхӯна̄м̇
вина̄ш́а̄йа ча душкр̣та̄м
дхарма-сам̇стха̄пана̄ртха̄йа
самбхава̄ми йуге йуге
«Из века в век Я прихожу сюда, чтобы восстановить устои религии, спасти праведников и уничтожить злодеев». Господь нисходит в этот мир для того, чтобы защитить Своих преданных и уничтожить демонов. Поэтому Господа Вишну всегда изображают с оружием в руках — булавой и чакрой (диском), — которыми Он защищает преданных, а также с цветком лотоса и раковиной, которыми Он благословляет их.
Явление и уход преданных Кришны тоже духовны. Вайшнавы, преданные Вишну (Кришны), посланы в материальный мир, чтобы прославлять Господа, и, согласно вайшнавской философии, как их явление, так и уход несут одинаковое благо. Поэтому мы отмечаем оба этих события как праздники.
В сущности, даже обычное живое существо, не говоря уже о Кришне или Его преданном, никогда не умирает. Иногда атеисты заявляют, что Бог мертв. Они не знают, что даже самое ничтожное живое существо не умирает. Так как же может умереть Бог? В «Бхагавад-гите» Господь Кришна называет таких безбожников мудхами — глупцами и негодяями. Хотя они и выдают себя за образованных людей, их бессмысленные речи не приносят блага ни им самим, ни кому бы то ни было другому.

Думать о Кришне — значит обрести освобождение

Поскольку случилось так, что, умирая, Аджамила думал о Нараяне, Кришне, он стал достоин освобождения, хотя и грешил всю жизнь. Думать о Кришне можно по-разному. Гопи, подруги Кришны, день и ночь думали о Нем, вдохновляемые чувством, которое иногда ошибочно принимают за мирское вожделение; Шишупала непрестанно думал о Кришне, побуждаемый гневом, а Камса все время думал о Кришне, терзаемый страхом. Камса и Шишупала были демонами, но, поскольку они думали о Кришне в течение всей жизни, в момент смерти Кришна Сам даровал им освобождение.
Конечно, лучше думать о Кришне с любовью. Преданное служение, бхакти, предполагает именно такой образ мыслей. Камса и Шишупала не были преданными Кришны, поскольку преданным можно назвать лишь того, кто думает о Кришне с любовью. Однако Кришна добр и к тем, кто относится к Нему враждебно. По милости Кришны все, кто непрестанно думают о Нем, пусть даже как о враге, становятся великими йогами и обретают освобождение. Поэтому Камса и Шишупала, недруги Кришны, достигли того же результата, которого достигают йоги и аскеты, — погрузились в безличное духовное сияние, брахмаджьоти. Ценой усилий всей жизни великие философы (гьяни) достигают духовного сияния, Брахмана, и туда же попадают те, кто думает о Кришне как о враге. Как видим, гьяни разделяют судьбу врагов Кришны. Незавидная участь.
Живое существо может какое-то время находиться в сиянии Брахмана (брахмаджьоти) как сияющая духовная частица. Подобно тому как солнечные лучи состоят из множества светящихся частиц, в сиянии брахмаджьоти находится множество духовных искр — живых существ. Но все они снова падают в материальный мир. Живое существо по самой своей природе желает разнообразных наслаждений, но в безличном бытии нет разнообразия. Поэтому, когда у живого существа возникает желание наслаждаться, оно снова попадает в материальный мир. Таким образом, слияние с Брахманом неизбежно влечет за собой падение.
Преданные Кришны не жаждут освободиться из плена материи, их единственное желание — верно служить Кришне, будь то в духовном мире или в материальном. И все же по милости Кришны они обретают освобождение и возносятся на Голоку Вриндавану, в обитель Кришны, где полностью отсутствуют материальные страдания, причиняемые рождением, смертью, старостью и болезнями. Преданный достигает положения более высокого, чем положение имперсоналистов, гьяни. Он тоже проходит через брахмаджьоти, но оно не привлекает его — он стремится попасть на планеты Вайкунтхи, особенно на Голоку Вриндавану, где вечно пребывает Верховный Господь и Его преданные.
Следующие материалы:

Глава 5: Вишнудуты приходят на помощь Аджамиле

Шукадева Госвами продолжал: О царь, услышав святое имя своего владыки, к умирающему тотчас явились вишнудуты, слуги Вишну. Аджамила повторял святое имя в страхе и смятении и потому произносил его без оскорблений. Подручные Ямараджи уже тащили душу из сердца Аджамилы, мужа распутной служанки, когда их остановил громовой голос вестников Господа Вишну (Бхаг., 6.1.30-31).

Посланцы Господа

Когда слуги Ямараджи, повелителя смерти, явились за Аджамилой, он в страхе стал звать своего маленького сына: «Нараяна, Нараяна, помоги! Я умираю!» Кришна необычайно милостив: услышав, как с уст умирающего слетели слова «Нараяна! Нараяна!», Он немедленно послал на помощь Аджамиле Своих слуг.
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур замечает, что слуги Господа Вишну предстали перед Аджамилой потому, что тот произносил святое имя Нараяны. Им было неважно, почему он это делает. Аджамила думал в то время о сыне, но, услышав, что с уст Аджамилы слетело имя Господа, посланцы Господа Вишну, вишнудуты, тотчас поспешили ему на помощь. Святое имя повторяют или поют, чтобы прославить Господа. Но Аджамила не славил Бога: он лишь звал сына, к которому был очень привязан. Но очевидно, что он повторял святое имя с чистой преданностью, без оскорблений, поскольку когда-то он по милости судьбы преданно служил Нараяне. И этого оказалось достаточно, чтобы ему простились все грехи и вишнудуты взяли его под защиту.
Имя «Нараяна» столь же могущественно, как и Сам Верховный Господь, Нараяна (Кришна). В этом тайна нама-санкиртаны, повторения святых имен. Произнося имя Кришны, мы общаемся с Самим Кришной, ибо имя Господа не материально — оно духовно и абсолютно. Имя Кришны неотлично от Самого Кришны

Извлечение души из тела

Появившись у смертного одра Аджамилы, вишнудуты велели ямадутам: «Остановитесь! Не смейте забирать его к Ямарадже!».
Слуги Господа Вишну готовы в любой миг прийти на помощь вайшнаву — тому, кто безраздельно предан лотосным стопам Господа. Не успел Аджамила произнести святое имя Нараяны, как вишнудуты явились и приказали ямадутам отпустить их жертву. Громовым голосом они пригрозили, что накажут ямадутов, если те не перестанут тащить душу из сердца Аджамилы. Слуги Ямараджи призваны карать всех грешников, но посланцы Господа Вишну, вишнудуты, властны покарать даже самого Ямараджу, если тот посмеет тронуть вайшнава.
Ученые не могут материальными приборами обнаружить в теле душу, но здесь ясно сказано, что душа пребывает в сердце (хр̣дайа). Именно оттуда ямадуты и пытались извлечь душу Аджамилы. Из писаний мы узнаём, что в сердце также пребывает и Сверхдуша, Господь Вишну: ӣш́варах̣ сарва-бхӯта̄на̄м̇ хр̣д-деш́е ’рджуна тишт̣хати. В Упанишадах говорится, что Сверхдуша и индивидуальная душа обитают в сердце, подобно двум птицам, дружно живущим на одном дереве. Верховный Господь в образе Сверхдуши — лучший друг индивидуальной души, ибо Он милостиво сопровождает душу, когда та переселяется из одного тела в другое. Более того, Господь, согласно желаниям и карме души, с помощью майи творит для нее новые тела. Сердце — это механическая часть тела, которое является своего рода машиной. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (18.61):
ӣш́варах̣ сарва-бхӯта̄на̄м̇
хр̣д-деш́е ’рджуна тишт̣хати
бхра̄майан сарва-бхӯта̄ни
йантра̄рӯд̣ха̄ни ма̄йайа̄
«Верховный Господь пребывает в сердце каждого, о Арджуна, и направляет скитания всех живых существ, которые словно сидят в машине, созданной из материальной энергии». Янтра — это машина, подобная автомобилю. Водитель в машине материального тела и ее владелец — индивидуальная душа. Но в конечном счете эта машина принадлежит Верховной Личности Бога.
Наше нынешнее тело создано с помощью майи (карман̣а̄ даива-нетрен̣а), и сообразно нашим поступкам в этой жизни дайви-майя готовит нам очередное средство передвижения. Даивӣ хй эша̄ гун̣а-майӣ мама ма̄йа̄ дуратйайа̄. Когда приходит пора, душе немедленно подбирают новое тело и она пересаживается вместе со Сверхдушой в эту новую машину. Так происходит переселение души.
Но, прежде чем душа грешника получит очередное тело, посланцы Ямараджи помещают ее в тот или иной ад (нараку), чтобы она подготовилась к условиям жизни, которые ожидают ее в новом теле.

Глава 6: Обитатели духовного неба

Шукадева Госвами продолжал: Услышав предостережение вишнудутов, посланцы Ямараджи, сына бога Солнца, ответили: Кто вы такие, что посмели бросить вызов власти Ямараджи? Откуда вы, о почтенные, кто вас послал и почему вы запрещаете нам трогать Аджамилу? Может быть, вы полубоги с райских планет, слуги полубогов или лучшие из преданных? Ваши глаза подобны лотосам, вы облачены в желтые шелка, на шее у вас — гирлянды из лотосов, на голове — роскошные короны, а в ушах — великолепные серьги. О прекрасные юноши, вы несете в своих четырех руках луки с колчанами, полными стрел, мечи, палицы, раковины, диски и лотосы. Своим сиянием вы озарили это мрачное место. Так зачем же, о достопочтенные, вы препятствуете нам? (Бхаг., 6.1.32-36)

Вмешательство свыше

За свои грехи Аджамила должен был отвечать перед Ямараджей, который поставлен вершить суд над грешниками. Слуги Ямараджи очень удивились, когда им запретили трогать Аджамилу. Еще никто во всех трех мирах не осмеливался помешать им исполнить их долг.
Вишнудуты, жители Вайкунтхи, выглядели очень необычно: у каждого из них было четыре руки. Слуги Ямараджи тотчас выразили им почтение. Они могли лишь догадываться о том, откуда явились вишнудуты: «Должно быть, вы обитатели высших планет. Почему же вы мешаете нам исполнить свой долг? Мы — ямадуты, и наше дело — брать под стражу грешников. Аджамила грешил всю свою жизнь, но теперь его жизнь закончилась и мы должны отвести его на суд Ямараджи, который является сыном Вивасвана, бога Солнца. Зачем же вы препятствуете нам?».
Ямадуты назвали посланцев Вишну словом сиддха-саттама̄х̣ , что значит «лучшие из тех, кто достиг совершенства». В «Бхагавад-гите» (7.3) говорится, что из многих миллионов людей едва ли один стремится стать сиддхой, совершенным, то есть стремится познать себя: манушйа̄н̣а̄м̇ сахасрешу каш́чид йатати сиддхайе. Тот, кто познал себя, понимает, что он не тело, а вечная душа (ахам̇ брахма̄сми). В наше время почти никто не знает о своей духовной природе, и, если комунибудь все же удалось постичь ее, значит, он обрел совершенство, он — сиддха. А когда сиддха поймет, что душа — это неотъемлемая частица Высшей Души, и начнет преданно служить Высшей Душе, тогда он станет сиддха-саттамой. Такой человек получает право жить на одной из планет Вайкунтхи или на Кришналоке. Итак, сиддха-саттама — это чистый преданный, освободившийся из материального плена.
Будучи слугами Ямараджи, который сам сиддха-саттама, ямадуты знали, что сиддха-саттама превосходит всех полубогов и их слуг и вообще всех обитателей материального мира. Поэтому ямадуты недоумевали, что же привело вишнудутов к постели умирающего грешника.
Надо заметить, что Аджамила все это время был жив: ямадуты пока только пытались извлечь душу из его сердца. Однако им помешали это сделать, и потому Аджамила не умер. Это станет ясно из последующих стихов. Аджамила лежал без сознания, когда между ямадутами и вишнудутами завязался спор — спор, в котором предстояло решить, кто же завладеет душой Аджамилы.

Духовная красота

Вишнудуты очень похожи на Господа Вишну. Слуги Ямараджи, которым приходится иметь дело только с грешниками, никогда прежде не видели таких прекрасных существ. Поэтому, увидев вишнудутов, ямадуты очень удивились. «Судя по вашему облику, — сказали они вишнудутам, — вы необыкновенно возвышенны и благородны. Вы обладаете таким же могуществом, как небожители: исходящее от вас сияние рассеивает тьму, которая царит в материальном мире. Но почему вы мешаете нам исполнить наш долг?» Как мы узнаем позже, ямадуты ошиблись, приняв Аджамилу за грешника. Они не знали, что, хотя Аджамила всю жизнь грешил, постоянное повторение святого имени Нараяны очистило его от грехов.
Вишнудуты живут в духовном мире, где все исполнено света, поэтому их тела тоже излучают сияние. В «Бхагавад-гите» (15.6) Господь Кришна говорит: на тад бха̄сайате сӯрйо на ш́аш́а̄н̇ко на па̄ваках̣ — «Моя обитель не освещается ни солнцем, ни луной, ни огнем, ни электричеством». Ямадуты не знали, откуда прибыли эти сияющие, божественно прекрасные четырехрукие воины, но понимали, что перед ними не обычные существа.
В этих стихах замечательно описан облик обитателей Вайкунтхалоки. Жители Вайкунтхи облачены в желтые шелковые одежды, украшены гирляндами, и в своих четырех руках они носят разнообразное оружие. Внешне они очень похожи на Господа Вишну. Жители Вайкунтхи во всем похожи на Нараяну потому, что достигли освобождения сарупья, но ведут они себя как Его слуги. Обитателям Вайкунтхалоки хорошо известно, что Нараяна, Кришна, — их господин, а они — Его слуги. Все они — нитья-мукты, вечно свободные души, сознающие свою духовную природу. Они, казалось, могли бы провозгласить себя Нараяной или Вишну, но никогда не делают этого. Они верно служат Господу, неизменно оставаясь в сознании Кришны. Такова жизнь на Вайкунтхалоке. Тот, кто научится преданно служить Кришне в Движении сознания Кришны, будет всегда пребывать на Вайкунтхе, никак не связанный с материальным миром.

За пределами материального мира

Мы, пленники материальной природы, не знаем о существовании духовного мира, и тем не менее духовный мир существует. В «Бхагавад-гите» (8.20) Господь Кришна говорит: парас тасма̄т ту бха̄во ’нйо — «Помимо низшей, материальной природы есть иная, высшая». Материальный мир — это миллиарды вселенных, теснящихся в одной стороне духовного неба. Мы не способны измерить даже пространство, занимаемое одной нашей вселенной, в которой бесчисленное множество планет, а в материальном мире таких вселенных миллиарды. Однако материальный мир — лишь четвертая часть всего бытия. Иными словами, материальный мир поддерживается лишь четвертой частью энергии Кришны. Остальные три четверти — это духовное небо. Незадачливые люди думают, что наша планета — единственная в своем роде, но это «философия лягушки». Лягушка, которая всю жизнь провела в колодце и никогда не видела ничего, кроме колодца, мерит все своей меркой. Расскажите ей об океане, и она не сможет даже представить себе, как он велик. Люди, уподобившиеся такой лягушке, рассуждают: «Бог выглядит так-то, а царство Бога так-то». Одни считают Богом себя, другие уверены, что Бога вообще нет... Но все это — вздор.
Добавьте VedaBase.ru в виде приложения для iOS или Android.

📱 Android:

Откройте сайт vedabase.ru в браузере Chrome. Нажмите кнопку меню (три точки) в верхнем углу и выберите «Добавить на главный экран».

🍏 iOS (iPhone, iPad):

Откройте сайт vedabase.ru в браузере Safari. Нажмите кнопку поделиться в нижнем меню и выберите «На экран «Домой».