Еще один шанс Глава 3

Когда приходит смерть, человек в страхе ищет спасения, особенно если при жизни он был грешником. Конечно, душа неподвластна смерти (ханйате ханйама̄не ш́арӣре), но оставлять одно тело и входить в другое всегда мучительно. В момент смерти живое существо испытывает такую боль, что не может оставаться в теле. Порой, когда жизнь становится невыносимой, человек совершает самоубийство. Но это грех, и самоубийца будет наказан по закону кармы.

Перед умирающим Аджамилой появились три свирепых, ужасных на вид существа с путами в руках. Волосы у них на голове стояли дыбом, все тело было покрыто густой щетиной. Это были ямадуты, слуги Ямараджи; они пришли, чтобы извлечь Аджамилу из тела и утащить его на суд к своему господину. Иногда при виде ямадутов умирающий даже кричит от страха. И Аджамилу тоже обуял ужас.

К счастью, хотя Аджамила взывал к сыну, он произнес святое имя Нараяны, и тотчас к его смертному одру явились вишнудуты, посланцы Нараяны. В страхе перед путами Ямараджи Аджамила со слезами на глазах повторял имя Господа. Однако на самом деле он вовсе не думал, что повторяет святое имя, — он лишь звал своего сына.

Умирают и преданные, и непреданные. Можно спросить: «В чем же разница?» Здесь уместен такой пример: кошка носит в зубах и своих котят, и пойманных мышей, однако при этом котенок чувствует теплое дыхание матери, а мышь — холодное дыхание смерти. Точно так же преданный, оставив тело, возносится в духовный мир, на Вайкунтху, а грешник попадает в руки ямадутов и оказывается в аду. Такая участь была уготована и Аджамиле.

В «Бхагавад-гите» (4.9) Кришна говорит: джанма карма ча ме дивйам — «Мое явление и Мой уход духовны, трансцендентны, они не похожи на рождение и смерть обычного человека». Зачем же Кришна приходит в материальный мир? Об этом Он также говорит в «Бхагавадгите» (4.8):

«Из века в век Я прихожу сюда, чтобы восстановить устои религии, спасти праведников и уничтожить злодеев». Господь нисходит в этот мир для того, чтобы защитить Своих преданных и уничтожить демонов. Поэтому Господа Вишну всегда изображают с оружием в руках — булавой и чакрой (диском), — которыми Он защищает преданных, а также с цветком лотоса и раковиной, которыми Он благословляет их.

Явление и уход преданных Кришны тоже духовны. Вайшнавы, преданные Вишну (Кришны), посланы в материальный мир, чтобы прославлять Господа, и, согласно вайшнавской философии, как их явление, так и уход несут одинаковое благо. Поэтому мы отмечаем оба этих события как праздники.

В сущности, даже обычное живое существо, не говоря уже о Кришне или Его преданном, никогда не умирает. Иногда атеисты заявляют, что Бог мертв. Они не знают, что даже самое ничтожное живое существо не умирает. Так как же может умереть Бог? В «Бхагавад-гите» Господь Кришна называет таких безбожников мудхами — глупцами и негодяями. Хотя они и выдают себя за образованных людей, их бессмысленные речи не приносят блага ни им самим, ни кому бы то ни было другому.

Поскольку случилось так, что, умирая, Аджамила думал о Нараяне, Кришне, он стал достоин освобождения, хотя и грешил всю жизнь. Думать о Кришне можно по-разному. Гопи, подруги Кришны, день и ночь думали о Нем, вдохновляемые чувством, которое иногда ошибочно принимают за мирское вожделение; Шишупала непрестанно думал о Кришне, побуждаемый гневом, а Камса все время думал о Кришне, терзаемый страхом. Камса и Шишупала были демонами, но, поскольку они думали о Кришне в течение всей жизни, в момент смерти Кришна Сам даровал им освобождение.

Конечно, лучше думать о Кришне с любовью. Преданное служение, бхакти, предполагает именно такой образ мыслей. Камса и Шишупала не были преданными Кришны, поскольку преданным можно назвать лишь того, кто думает о Кришне с любовью. Однако Кришна добр и к тем, кто относится к Нему враждебно. По милости Кришны все, кто непрестанно думают о Нем, пусть даже как о враге, становятся великими йогами и обретают освобождение. Поэтому Камса и Шишупала, недруги Кришны, достигли того же результата, которого достигают йоги и аскеты, — погрузились в безличное духовное сияние, брахмаджьоти. Ценой усилий всей жизни великие философы (гьяни) достигают духовного сияния, Брахмана, и туда же попадают те, кто думает о Кришне как о враге. Как видим, гьяни разделяют судьбу врагов Кришны. Незавидная участь.

Живое существо может какое-то время находиться в сиянии Брахмана (брахмаджьоти) как сияющая духовная частица. Подобно тому как солнечные лучи состоят из множества светящихся частиц, в сиянии брахмаджьоти находится множество духовных искр — живых существ. Но все они снова падают в материальный мир. Живое существо по самой своей природе желает разнообразных наслаждений, но в безличном бытии нет разнообразия. Поэтому, когда у живого существа возникает желание наслаждаться, оно снова попадает в материальный мир. Таким образом, слияние с Брахманом неизбежно влечет за собой падение.

Преданные Кришны не жаждут освободиться из плена материи, их единственное желание — верно служить Кришне, будь то в духовном мире или в материальном. И все же по милости Кришны они обретают освобождение и возносятся на Голоку Вриндавану, в обитель Кришны, где полностью отсутствуют материальные страдания, причиняемые рождением, смертью, старостью и болезнями. Преданный достигает положения более высокого, чем положение имперсоналистов, гьяни. Он тоже проходит через брахмаджьоти, но оно не привлекает его — он стремится попасть на планеты Вайкунтхи, особенно на Голоку Вриндавану, где вечно пребывает Верховный Господь и Его преданные.

Когда слуги Ямараджи, повелителя смерти, явились за Аджамилой, он в страхе стал звать своего маленького сына: «Нараяна, Нараяна, помоги! Я умираю!» Кришна необычайно милостив: услышав, как с уст умирающего слетели слова «Нараяна! Нараяна!», Он немедленно послал на помощь Аджамиле Своих слуг.

Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур замечает, что слуги Господа Вишну предстали перед Аджамилой потому, что тот произносил святое имя Нараяны. Им было неважно, почему он это делает. Аджамила думал в то время о сыне, но, услышав, что с уст Аджамилы слетело имя Господа, посланцы Господа Вишну, вишнудуты, тотчас поспешили ему на помощь. Святое имя повторяют или поют, чтобы прославить Господа. Но Аджамила не славил Бога: он лишь звал сына, к которому был очень привязан. Но очевидно, что он повторял святое имя с чистой преданностью, без оскорблений, поскольку когда-то он по милости судьбы преданно служил Нараяне. И этого оказалось достаточно, чтобы ему простились все грехи и вишнудуты взяли его под защиту.

Имя «Нараяна» столь же могущественно, как и Сам Верховный Господь, Нараяна (Кришна). В этом тайна нама-санкиртаны, повторения святых имен. Произнося имя Кришны, мы общаемся с Самим Кришной, ибо имя Господа не материально — оно духовно и абсолютно. Имя Кришны неотлично от Самого Кришны

Появившись у смертного одра Аджамилы, вишнудуты велели ямадутам: «Остановитесь! Не смейте забирать его к Ямарадже!».

Слуги Господа Вишну готовы в любой миг прийти на помощь вайшнаву — тому, кто безраздельно предан лотосным стопам Господа. Не успел Аджамила произнести святое имя Нараяны, как вишнудуты явились и приказали ямадутам отпустить их жертву. Громовым голосом они пригрозили, что накажут ямадутов, если те не перестанут тащить душу из сердца Аджамилы. Слуги Ямараджи призваны карать всех грешников, но посланцы Господа Вишну, вишнудуты, властны покарать даже самого Ямараджу, если тот посмеет тронуть вайшнава.

Ученые не могут материальными приборами обнаружить в теле душу, но здесь ясно сказано, что душа пребывает в сердце (хр̣дайа). Именно оттуда ямадуты и пытались извлечь душу Аджамилы. Из писаний мы узнаём, что в сердце также пребывает и Сверхдуша, Господь Вишну: ӣш́варах̣ сарва-бхӯта̄на̄м̇ хр̣д-деш́е ’рджуна тишт̣хати. В Упанишадах говорится, что Сверхдуша и индивидуальная душа обитают в сердце, подобно двум птицам, дружно живущим на одном дереве. Верховный Господь в образе Сверхдуши — лучший друг индивидуальной души, ибо Он милостиво сопровождает душу, когда та переселяется из одного тела в другое. Более того, Господь, согласно желаниям и карме души, с помощью майи творит для нее новые тела. Сердце — это механическая часть тела, которое является своего рода машиной. Господь говорит в «Бхагавад-гите» (18.61):

«Верховный Господь пребывает в сердце каждого, о Арджуна, и направляет скитания всех живых существ, которые словно сидят в машине, созданной из материальной энергии». Янтра — это машина, подобная автомобилю. Водитель в машине материального тела и ее владелец — индивидуальная душа. Но в конечном счете эта машина принадлежит Верховной Личности Бога.

Наше нынешнее тело создано с помощью майи (карман̣а̄ даива-нетрен̣а), и сообразно нашим поступкам в этой жизни дайви-майя готовит нам очередное средство передвижения. Даивӣ хй эша̄ гун̣а-майӣ мама ма̄йа̄ дуратйайа̄. Когда приходит пора, душе немедленно подбирают новое тело и она пересаживается вместе со Сверхдушой в эту новую машину. Так происходит переселение души.

Но, прежде чем душа грешника получит очередное тело, посланцы Ямараджи помещают ее в тот или иной ад (нараку), чтобы она подготовилась к условиям жизни, которые ожидают ее в новом теле.