Еще один шанс Глава 13

Аджамила начинает свою беспутную жизнь

Ямадуты продолжали: "Разум Аджамилы помутился, на него нашло затмение, как это бывает с Солнцем и Луной, когда их заслоняет низшая планета. Аджамила стал день и ночь думать о той блуднице. Вскоре он взял ее в свой дом служанкой и отверг все брахманские заповеди.

Желая, чтобы блудница всегда была им довольна, Аджамила расточал отцовское наследство на дары для нее. В угоду ей он оставил все брахманские занятия. Под похотливыми взглядами блудницы брахман Аджамила совсем потерял разум и вместе с ней предался греху. Он даже отверг свою красивую молодую жену, взятую из почтенной брахманской семьи.

Лишившийся разума из-за связи с блудницей, этот негодяй, хотя и брахман по рождению, стал зарабатывать деньги всеми правдами и неправдами и тратил все, что добывал, на рожденных ею сыновей и дочерей. Этот брахман прожил всю свою долгую жизнь бездумно. Он пренебрегал заветами священных писаний, жил невоздержанно, ел то, что готовила для него блудница. Поэтому он грешен, полон скверны и его всегда влечет к дурному.

Аджамила не искупил грехи, и за его порочную жизнь мы должны отвести его на суд к Ямарадже. Он будет наказан по заслугам и так очистится от греха". (Бхаг., 6.1.63-68).

Мы должны служить... но кому?

До этого уже было сказано, что Аджамила с детства обучался, как подобает брахману, и служил своему духовному учителю, отцу, другим старшим членам семьи и Верховному Господу. Но, сойдясь с блудницей, он оставил все брахманские занятия и стал слугой майи, иллюзорной энергии.

Можно быть либо слугой майи, либо слугой Кришны. Изначально каждое живое существо — слуга Кришны. Об этом говорил Господь Чайтанья: джӣвера ‘сварӯпа’ хайа — кр̣шн̣ера ‘нитйа-да̄са’ — «Изначально все живые существа — слуги Кришны» (Ч.-ч., Мадхья, 20.108). В этом мире каждый стремится стать господином. Все вместе и каждый в отдельности, мы пытаемся убедить себя: «Я — господин всего, что меня окружает». Но это бессмысленно, потому что по природе мы — слуги. Вместо того чтобы служить Кришне, мы служим своим чувствам. И в том и в другом случае мы занимаем положение слуги. Поэтому разумный человек рассуждает так: «Если я все равно должен служить, то почему бы не служить Кришне?». Душевно здоровым можно считать только преданного — того, кто обладает сознанием Кришны, — поскольку только преданный понимает, что он — слуга Господа.

Истинная цель ведической культуры — побудить людей поклоняться Господу Кришне, но так называемые ведантисты с этим не согласны. Они поклоняются полубогам и говорят, что каждый может поклоняться любому из полубогов. Нет и еще раз нет! Ведь полубогам поклоняются даже демоны, асуры. Равана был великим преданным Господа Шивы, а Хираньякашипу — Господа Брахмы. Но оба они асуры. Асур — это всякий, кто не является преданным Господа Вишну. Таково заключение Вед. Аджамила был брахманом, а это значит, что он был слугой Нараяны, то есть вайшнавом.

Вайшнавом называют того, кто сознает, что Господь Кришна — это верховный властелин и верховный наслаждающийся, а все остальные живые существа — Его слуги. Как хозяин наслаждается всеми благами своего имения, так и Кришна наслаждается всем и всеми в материальном и духовном мире. Кроме Кришны, никто не может наслаждаться чем бы то ни было.

Забыв о том, что мы — вечные слуги Кришны, мы служим собственным чувствам. Увлекаемые чувствами, мы погружаемся во тьму иллюзии и в конце концов предстаем перед судом Ямараджи. Иногда мы слышим голос совести: «Не делай этого!». Но мы подчиняемся вожделению и алчности и все-таки делаем то, чего не должны делать. Кришна, пребывая в нашем сердце, тоже предостерегает нас: «Остановись!». Но мы не слушаем и продолжаем грешить. Потворствуя чувствам, мы обрекаем себя на страдания. Если мы в любом случае должны служить, то почему не служить Кришне? Зачем служить чувствам, которые все равно невозможно удовлетворить? Став слугами Бога, мы достигнем совершенства. А служа чувствам, неизбежно будем страдать.

Того, кто стал слугой Кришны, именуют госвами, «хозяином чувств». Так называют человека, который отказался выполнять требования чувств, ради того чтобы следовать велениям Бога. Именно так поступили Рупа Госвами и Санатана Госвами. Госвами — не кастовый титул. Прежде Рупа Госвами служил министром при дворе мусульманского правителя, за что был изгнан из общества индусов-брахманов. Но когда он оставил службу у набоба Хусейн-шаха и стал исполнять волю Чайтаньи Махапрабху, Господь сделал его госвами.

Каждый истинный госвами является также вайраги: он отрекается от мира. Тот же, кто не способен отречься от мира, должен стать грихастхой, то есть обзавестись семьей. Делать вид, что ты брахмачари или санньяси, и тайно заниматься сексом — великий грех. Если семьянин будет идти путем карма-йоги, то есть будет отдавать плоды своего труда Кришне, он постепенно возвысится до истинной отрешенности. Он должен трудиться не ради того, чтобы наслаждаться плодами своего труда, а для того, чтобы исполнить свой долг перед Кришной. «Кришна хочет этого, Кришна будет доволен, значит, я должен это сделать» — так думает настоящий преданный. Арджуна не хотел сражаться ради собственной выгоды, но, как только он понял: «Кришна хочет, чтобы я сражался», он счел это своим долгом: «Я должен участвовать в битве, не имеет значения, хочу я этого или нет. Если такова воля Кришны, я буду сражаться». Так думает отрешенный преданный.

В «Бхагавад-гите» (18.66) Господь Кришна наставляет Арджуну: «Предайся Мне, и Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов». Арджуна принимает наставления Кришны со словами: каришйе вачанам̇ тава — «Я сделаю так, как Ты говоришь» (Б.-г., 18.73). Если мы последуем примеру Арджуны, то Кришна возьмет нас под защиту, и мы сможем преодолеть любые трудности и в духовной, и в материальной жизни. Мы получаем наставления Кришны по цепи духовных учителей — гуру-парампаре. Принятие этих наставлений есть шишья — добровольное подчинение духовному учителю. Стремление к независимости заставляет нас отвергать наставления других, даже тех, кто свободен от скверны. Но когда человек добровольно исполняет приказы духовного учителя, он тем самым исполняет волю Кришны, и его жизнь становится совершенной.

В «Шримад Бхагаватам» (11.17.27) Кришна говорит:

а̄ча̄рйам̇ ма̄м̇ виджа̄нӣйа̄н
на̄ваманйета кархичит
на мартйа-буддхйа̄сӯйета
сарва-дева-майо гурух̣

«Следует знать, что ачарья — это Я Сам, и всегда почитать его. Не завидуй ачарье, не думай, что он простой смертный, ибо он — представитель всех полубогов». Если преданный считает духовного учителя обычным человеком и завидует ему, он неизбежно падет. Чтобы приобщиться к преданному служению, надо пройти обучение у духовного наставника: предаться ему, задавать вопросы и служить ему. Но тому, кто завидует духовному учителю, это недоступно.

Пагубная страсть — и святое имя

Хотя Аджамила занимал высокое положение брахмана, из-за связи с порочной женщиной он так опустился, что забыл все брахманские обязанности. Однако он сумел избежать уготованной ему страшной участи — падения в ад, ибо на пороге смерти произнес четыре слога имени Нараяны. Свалпам апй асйа дхармасйа тра̄йате махато бхайа̄т : даже небольшой шаг на пути преданного служения может спасти человека от величайшей опасности. Преданное служение, начинающееся с повторения святого имени Господа, очень могущественно: даже брахман, который пал, предавшись разврату, может уберечься от наказания в аду, если он так или иначе повторяет святое имя. Сила святого имени поистине необычайна. Поэтому Господь Кришна в «Бхагавад-гите» советует неустанно повторять святое имя (сататам̇ кӣртайанто ма̄м̇ йатанташ́ ча др̣д̣ха-врата̄х̣).

Материальный мир таит многие опасности, и никто, какое бы возвышенное положение он ни занимал, не застрахован от падения. Но, повторяя Харе Кришна маха-мантру, мы всегда сможем оставаться чистыми и непоколебимыми и будем защищены от любых опасностей. Сойдясь с блудницей, Аджамила позабыл об этом и утратил все брахманские качества. Особенно пагубной для него была еда, приготовленная блудницей. Пища, приготовленная грязной, распутной женщиной, — настоящий яд. Аджамила ел такую пищу, и в нем все сильнее укоренялись дурные наклонности.

В этих стихах также говорится, что Аджамила расточал отцовское наследство. Обычно после смерти отца его собственность переходит по наследству к детям, и Аджамила тоже унаследовал отцовское состояние. Но как он им распорядился? Вместо того чтобы использовать деньги на служение Кришне, он тратил их на служение распутнице. Тем самым он заслужил наказание, и Ямараджа должен был покарать его. Как же это случилось? Аджамила пал жертвой отравленного похотью взгляда, который бросила на него эта женщина.

Только целомудренная и верная жена способна родить сыновей, которые исполнят свой долг перед умершими предками и спасут их, если те оказались в аду. Само слово путра (сын) означает «способный вызволить своих предков из ада». Шри Чайтанья Махапрабху показал это на собственном примере, когда отправился в Гаю принести дары Своим предкам. В Гае есть храм Господа Вишну, где и по сей день приносят такие дары, предлагая их сначала лотосным стопам Господа Вишну. Известны случаи, когда отец или мать после смерти получали тела привидений и освобождались от них только после того, как дети приносили дары лотосным стопам Господа Вишну в Гае. Однако тот, кто стал вайшнавом, каждым своим поступком поклоняется Господу Вишну и тем самым спасает умерших предков. Если даже один сын в семье станет вайшнавом, он спасет четырнадцать поколений своих предков и четырнадцать поколений потомков. Так утверждает «Шримад-Бхагаватам».

Обуздание чувств — начало благочестивой жизни, а недозволенный секс — начало греховной жизни. Человек не должен вступать в недозволенные половые отношения, то есть любые половые отношения, за исключением отношений со своей женой, и только для зачатия ребенка. Брак предназначен для зачатия детей и потому освящен религией. В «Бхагавад-гите» (7.11) Господь Кришна говорит: дхарма̄вируддхо бхӯтешу ка̄мо ’сми — «Я есть половая жизнь, не противоречащая законам религии». У Чайтаньи Махапрабху был преданный, семейный человек, которого звали Шивананда Сена. Каждый год Шивананда вместе с другими преданными посещал Господа Чайтанью в Пури. Он приходил туда со своей женой и детьми. Однажды, когда он и его жена приблизились к Господу, чтобы выразить почтение, Господь Чайтанья заметил, что жена Шивананды беременна, и посоветовал ему: «На этот раз назови ребенка Параманандой дасом». Чайтанья Махапрабху не мог не знать, что беременность — результат половых отношений, но Он не порицал половые отношения, если они не противоречили предписаниям религии.

Известен и другой случай — с Харидасом младшим. Он был санньяси, отрекшимся от мира, и Господь приблизил его к себе. Однажды Харидас с вожделением посмотрел на женщину. И хотя это было всего лишь желание вступить с ней в связь, Господь Чайтанья Махапрабху, пребывающий в сердце каждого как Параматма, узнал об этом. Тогда Он через других Своих преданных велел Харидасу младшему не показываться Ему на глаза. Сарвабхаума Бхаттачарья, Рамананда Рай и другие спутники Чайтаньи Махапрабху просили Его смилостивиться: «Харидас младший — Твой вечный слуга. Он согрешил случайно, прости его!». Но Господь Чайтанья остался непреклонным: «Если вы так любите Харидаса младшего, оставайтесь с ним, а Я уйду». После этого уже никто не осмеливался просить за Харидаса, и он, потеряв надежду на прощение, пошел в Праяг и утопился в том месте, где Ямуна сливается с Гангой. Хотя Господь Чайтанья знал об этом, Он по прошествии некоторого времени спросил у Своих спутников: «А где же Харидас младший?».

Те ответили: «О Господь, Ты отверг его, и он покончил с собой».

«Да? Очень хорошо», — сказал Господь Чайтанья.

Иногда Чайтанья Махапрабху был тверже камня, а иногда — нежнее цветка. Таковы непостижимые деяния Верховной Личности Бога. Шивананда был настоящим грихастхой: он всегда поступал в соответствии с предписаниями религии, которые касаются семейной жизни. А Харидас младший отрекся от мира, поэтому стоило ему лишь помыслить о женщине, и Господь отверг его. Санньяси оставляет семью и дает обет воздержания от половой жизни. Нарушив его, он совершает великий грех.

Итак, Аджамилу сгубила недозволенная связь с блудницей. Известно немало примеров того, как даже очень чистые люди ради порочных женщин пускали на ветер все свое наследство. Страсть к продажной женщине отвратительна: мужчина, охваченный такой страстью, лишается всех добродетелей, низко падает и разоряется. Вот почему внебрачные связи должны быть строго запрещены. Мужчине следует довольствоваться отношениями со своей законной женой, и малейшее отступление от этого принципа грозит несчастьем. Грихастха в сознании Кришны должен всегда помнить об этом. Ему надлежит иметь не больше одной жены и мирно жить с ней, находя удовлетворение в повторении мантры Харе Кришна. Иначе он может в одно мгновение лишиться всех добродетелей и пасть, как пал Аджамила.

Ямадутов, которые знали, каким грешником был Аджамила, очень удивило, что вишнудуты запретили им забрать его на суд Ямараджи. Он не искупил грехов и потому должен был предстать перед Ямараджей, чтобы понести наказание и очиститься. Того, кто совершил убийство, надлежит казнить, иначе после смерти он будет много и тяжко страдать за совершенный грех. Точно так же те, кто очень грешен, должны понести наказание, назначенное Ямараджей, и этим смыть с себя все грехи. Поэтому ямадуты требовали, чтобы вишнудуты позволили им отвести Аджамилу к Ямарадже.

Следующие материалы:

Глава 14: Обманутые правителями

Шукадева Госвами сказал: О царь, слугам Господа Вишну нет равных в логике и споре. Выслушав ямадутов, они достойно ответили на все их доводы.

Вишнудуты сказали: Как прискорбно, что безбожие процветает в обществе хранителей религии. И вот уже стражи религии карают безгрешного и невинного.

Хороший царь или правитель должен быть для подданных любящим отцом, опорой и защитником. Он должен давать им советы и наказы согласно священным писаниям и быть беспристрастным. Так поступает Ямараджа, верховный судия, и все те, кто ему следует. Но если и они опорочат себя неправедным судом, карая невинных, то где же людям искать защиты и поддержки?

Народ берет пример со своих предводителей и следует им во всем. Он принимает за истину все, что те считают верным. Обычные люди не знают, как отличить религиозность от безбожия. Наивный, неразумный обыватель подобен глупому животному, которое мирно спит, уткнув голову в колени хозяина, веря, что тот защитит его. Так разве может правитель, если он поистине добр и достоин доверия, наказать или убить неразумного человека, который искренне в него верит? (Бхаг., 6.2.1-6)

Логика и здравый смысл

Вишнудуты, как и подобает истинным слугам Господа, поступили в соответствии с логикой и здравым смыслом. Наставления Кришны — не бессмысленная догма. Религия, действительно, часто порождает догматизм, но автор «Шри Чайтанья-чаритамриты», Шрила Кришнадас Кавираджа, призывает осмыслить проповедь Шри Чайтаньи и философию сознания Кришны, опираясь на логику. Не нужно ничему следовать слепо, руководствуясь одними эмоциями. Тех, кто не прибегает к логике, могут легко обмануть мошенники и шарлатаны. Некоторые так называемые проповедники уверяют, будто человек может стать Богом, и миллионы сентиментальных глупцов становятся их последователями. Но разве это возможно? Известен ли хоть один случай, когда человек стал Богом? Эти беспочвенные утверждения противоречат логике. Чтобы понять философию сознания Кришны, нужно опираться на разум.

Однако если мы уже приняли эту философию и получили посвящение от истинного духовного учителя, то мы не должны спорить с ним или испытывать его, ибо это оскорбительно и ведет человека к духовному падению.

Долг правителей

Вишнудуты обвинили ямадутов в том, что те нарушили законы религии, когда попытались утащить Аджамилу на судилище Ямараджи. Верховный Господь доверил Ямарадже определять, что есть религиозность, а что безбожие, и карать безбожников. Но, если он станет наказывать совершенно безгрешных, он запятнает и себя самого, и все свое окружение. То же самое справедливо и в отношении тех, кто вершит суд в человеческом обществе.

В обществе людей на страже законов религии должен стоять царский суд или правительство. Но, увы, в Кали-югу религиозные заповеди повсеместно извращены, и власти уже не способны правильно решать, кого наказывать, а кого нет. Говорится, что в Кали-югу тому, у кого нет денег, нечего рассчитывать на справедливость в суде. Сейчас стало обычным давать судьям взятки, чтобы добиться выгодного решения. В Кали-югу также не редкость, когда стражи порядка подвергают арестам и преследованиям религиозных людей, которые, заботясь о всеобщем благе, проповедуют сознание Кришны. Вишнудуты, будучи вайшнавами, сокрушались о пороках нынешнего века. Движимые духовным состраданием ко всем падшим душам, вайшнавы идут проповедовать, как это принято в любой религии, но изза пагубного влияния Кали-юги их, посвятивших жизнь прославлению Господа, часто незаслуженно обвиняют в нарушении общественного порядка и подвергают судебным преследованиям. Кали-юга — это очень тяжелое время. В этот век единственное спасение — найти прибежище у Кришны и всегда повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Вишнудуты обвинили ямадутов в попрании справедливости. Сейчас, в Кали-югу, продажность суда — обычное явление. Суд должен стоять на страже закона. Но этому мешают лжесвидетельство и взяточничество. Практически любой, у кого есть деньги, может заставить суд решить дело в его пользу. Когда справедливости нельзя найти даже в суде, жить становится очень трудно. Правительство обязано защищать граждан так же, как родители защищают детей. Ребенок полностью зависит от отца и матери, он твердо верит: «Отец и мать здесь, значит, мне ничто не грозит». Но если родители не исполняют своих обязанностей и не заботятся о ребенке, то кто его защитит? И если правительство не заботится о гражданах, то где им искать защиты?

Что бы ни делали стоящие у власти, народ следует их примеру. Царь — отец своих подданных. Ни один отец не потерпит, чтобы его детей увечили или убивали. Он готов пожертвовать жизнью, чтобы защитить своего ребенка. Но в наши дни некому защитить людей от преступников. Правительства тратят миллиарды долларов на борьбу с преступностью, однако граждане по-прежнему не чувствуют себя в безопасности. Правительство в ответе перед гражданами: оно должно защищать их и заботиться об их нуждах. Если же правительство продажно и не способно действовать, что тогда делать людям?

Царь или, в наше время, правительство обязаны заботиться о своих подданных, объясняя им, какова истинная цель жизни. Главная цель человеческой жизни — познать себя и свои отношения с Верховной Личностью Бога. Такая возможность есть только у человека — животные ее лишены. Поэтому правительство должно воспитывать своих подданных таким образом, чтобы они могли подняться на духовный уровень и познать себя и свои отношения с Богом. Так поступали великие цари прошлого: Махараджа Юдхиштхира, Махараджа Парикшит, Господь Рамачандра, Махараджа Амбариша, Махараджа Прахлада и другие.

Те, кто стоит у власти, должны быть безупречно честными и строго следовать заповедям религии, иначе в государстве не будет порядка. К сожалению, в наше время воры и мошенники под флагом демократии выдвигают на высшие государственные посты таких же проходимцев, как они сами. Пример тому — недавний политический скандал в Америке, когда общественность осудила президента и потребовала сместить его с поста. И это не единичный случай.

В Кали-югу люди остались без защиты. Из-за коррупции, поразившей правителей, им приходится все время бояться за свое имущество и за саму жизнь. Правительство должно так заботиться о подданных, чтобы они всегда чувствовали себя в безопасности. Весьма прискорбно, когда власти, ведя политическую игру, злоупотребляют доверием людей и обрекают их на страдания. Я сам видел, как в дни раздела Индии козни политиков разожгли взаимную ненависть между индусами и мусульманами, и люди, жившие бок о бок в мире и согласии, вдруг начали убивать друг друга. Такова Кали-юга.

Другой признак Кали-юги — безжалостное истребление животных на бойнях. В этот век животных окружают заботой, и они верят, что хозяева защитят их, но, как только животные набирают вес, хозяева безжалостно отправляют их на бойню. Вишнудуты и все вайшнавы осуждают такую жестокость. Ранее в «Шримад-Бхагаватам» уже рассказывалось, какие муки ожидают грешника, причиняющего подобные страдания другим. Тот, кто обманывает доверие другого существа, будь то человека или животного, отдавшегося ему на милость, берет на себя страшный грех. В наше время власти смотрят на этот грех сквозь пальцы, и потому все человечество осквернено пороком. Манда̄х̣ суманда-матайо манда-бха̄гйа̄ хй упадрута̄х̣. Оттого что в Кали-югу люди очень грешны, они ущербны (манда̄х̣), их разум замутнен (суманда-матайах̣), их преследуют беды (манда-бха̄гйа̄х̣), и они не знают покоя (упадрута̄х̣ ). Так протекает их нынешняя жизнь, а после смерти их ждет наказание в аду.

Аджамила не подлежал наказанию, и все же ямадуты хотели отвести его к Ямарадже. Это было бы адхармой — нарушением законов религии. Вишнудуты считали, что если подобные действия не пресекать, то в конце концов будут подорваны самые основы управления человеческим обществом. Сейчас Движение сознания Кришны предлагает установить подлинные принципы управления обществом, но, к несчастью, правительства Кали-юги не могут оценить то благо, которое несет наше Движение, и не оказывают ему поддержки. Движение сознания Кришны действительно способно спасти человечество из трясины порока, поэтому руководители общества во всем мире должны содействовать ему.

Глава 15: Искупление грехов

Вишнудуты сказали: "Аджамила уже искупил все свои злодеяния. Он смыл грехи, которые совершил не только в этой жизни, но и в миллионах других, ибо в отчаянии он повторял святое имя Нараяны. Пусть помыслы его не были чисты, все же он произносил святое имя без оскорблений, поэтому теперь он чист и достоин освобождения.

И прежде, когда Аджамила звал сына поесть или зачем-либо еще, он говорил: «Иди сюда, мой Нараяна». Он, сам того не ведая, произносил четыре слога святого имени (На-ра-я-на), и этим искупил грехи, совершенные за множество жизней.

Повторение святого имени Господа Вишну — самый верный способ искупить такие грехи, как кража золота и других ценностей, пристрастие к вину, предательство друга или родственника, убийство брахмана, сожительство с женой своего гуру или любого, кто достоин почитания. Это лучшее покаяние для того, кто убил женщину, царя, отца или корову, а также для всех прочих грешников. Стоит нечестивцу произнести святое имя, как Верховный Господь заметит его и подумает: «Он произнес Мое имя, поэтому Я должен взять его под защиту»" (Бхаг., 6.2.7-10).

Избавление от всех грехов

Вишнудуты утверждали, что ямадуты не знают, кого заключать под стражу, а кого нет. Обычно ямадуты приходят за грешниками, но на этот раз они явились за Аджамилой, который освободился от греха, когда произнес святое имя Нараяны. Вишнудуты укоряли ямадутов: «Вы не знаете, кто заслуживает наказания, а кто нет. Да, Аджамила совершил много грехов, но теперь ему не придется расплачиваться за них: он искупил их все, произнеся святое имя Нараяны. Почему же вы хватаете его, словно преступника? Он, правда, и не думал повторять святое имя, но все же произнес его и тем самым очистился от греха».

Ямадуты судили об Аджамиле очень поверхностно. Так как вся жизнь его прошла в грехе, они решили отвести Аджамилу к Ямарадже, не ведая, что теперь он безгрешен. Вишнудутам пришлось объяснить им, что, произнеся перед смертью четыре слога имени Нараяны, Аджамила искупил все свои прегрешения. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в своем комментарии к этому стиху приводит такие цитаты из священных писаний:

nāmno hi yāvatī śaktiḥ
pāpa-nirharaṇe hareḥ
tāvat kartuṁ na śaknoti
pātakaṁ pātakī naraḥ

“Simply by chanting one holy name of Hari, a sinful man can counteract the reactions to more sins than he can commit.” (Bṛhad-viṣṇu Purāṇa)

аваш́ена̄пи йан-на̄мни
кӣртите сарва-па̄такаих̣
пума̄н вимучйате садйах̣
сим̇ха-трастаир мр̣гаир ива

«Святое имя Господа, даже произнесенное в отчаянии или случайно, избавляет от всех последствий греховной жизни, подобно тому как львиный рык прогоняет маленьких зверьков» (Гаруда-пурана).

сакр̣д учча̄ритам̇ йена
харир итй акшара-двайам
баддха-парикарас тена
мокша̄йа гаманам̇ прати

«Перед тем, кто хоть раз произнес святое имя Господа, состоящее из двух слогов — ха-ри, открывается путь к освобождению» (Сканда-пурана).

Вот некоторые из причин, почему вишнудуты не позволили ямадутам увести Аджамилу на суд Ямараджи.

Есть разные виды грехов. Воровство и грабеж — это тяжкие грехи. Пьянство тоже считается грехом. Вишнудуты называют грешниками и воров, и тех, кто пристрастен к вину. Предать друга, убить брахмана или вайшнава, оскорбить духовного учителя, убить женщину, царя или корову — все это величайшие грехи. Но, по словам вишнудутов, даже тот, кто повинен в этих грехах, будет спасен, если хоть однажды произнесет святое имя Нараяны.

Шридхара Свами говорит: «Святое имя Нараяны, Господа Хари, не только очистило Аджамилу от греха, но сделало его достойным освобождения. Поэтому, оставив тело, он ушел в духовный мир». Повторяя святое имя Кришны, человек искупит все грехи — больше, чем способен совершить. Аджамила повторял святое имя искренне, без оскорблений и благодаря этому полностью очистился от греха. Вот почему мы так настойчиво призываем повторять мантру Харе Кришна. В этой мантре заключено все: праведные дела, аскеза, жертвоприношения. Нет нужды ни в других видах йоги, ни в покаяниях, ни в аскезе: тот, кто повторяет святое имя без оскорблений, обретет плоды всех ведических ритуалов.

Еще задолго до смерти, когда Аджамила, чтобы прокормить свою семью, совершал много грехов, он без оскорблений повторял святое имя Нараяны. Тот, кто произносит имя Господа, рассчитывая тем самым искупить грехи, или думает, что, повторяя святое имя, сможет грешить безнаказанно, совершает оскорбление святого имени (на̄мно бала̄д йасйа хи па̄па-буддхих̣). Но Аджамила, хотя и грешил, произносил святое имя не ради искупления грехов — он лишь звал своего сына. И это принесло плоды: Аджамила смыл грехи, накопленные в течение множества жизней. В юности он жил праведно, и, хотя позже ему довелось совершить много злодеяний, он все же никогда не оскорблял святого имени Нараяны, ибо, произнося его, не думал об искуплении грехов. Того, кто повторяет святое имя Господа постоянно и без оскорблений, не может коснуться скверна греха.

Как явствует из этих стихов, Аджамила, очистившись однажды от грехов, оставался безгрешным, поскольку повторял имя Нараяны. Не имело значения, что именем Господа он звал своего сына — святое имя проявило свое могущество независимо от этого. Невежды заявляют, что можно повторять чье угодно имя, даже имя полубога, и получить тот же результат, что и от повторения святого имени Господа. Это философия майявады. Майявади думают, что каждое существо — это Бог. Они так и говорят: «Каждый из полубогов — Бог, я Бог, и ты тоже Бог». Поэтому они утверждают, что можно повторять любое имя и получить освобождение. В Бенгалии очень популярны кали-киртаны. Собираются несколько человек и поют имена Кали или имена разных самозваных аватар. Один негодяй прибавил к такому киртану имя своей жены, и его глупые последователи приняли это. Все они майявади, и все они ведут людей прямо в ад. Поэтому Чайтанья Махапрабху запретил Своим последователям слушать философов-майявади. Он говорил, что это пагубно влияет на духовную жизнь и закрывает доступ к преданному служению. Мы должны всегда вспоминать наказ Господа Чайтаньи, когда слышим призывы повторять чьи-нибудь имена. Славить нужно только святое имя Вишну или Кришны, и никакое другое

Писания советуют нам повторять только имя Верховной Личности Бога, Кришны. У Вишну тысячи имен, и, хотя в каком-то смысле Вишну и Кришна едины, в писаниях сказано, что по своему действию тысяча имен Вишну равнозначна одному имени Рамы, а троекратно повторенное имя Рамы дает тот же результат, что единожды произнесенное имя Кришны. Другими словами, повторяя святое имя Кришны, можно обрести все возможные блага.

Поэтому Чайтанья Махапрабху советовал каждому повторять святое имя Господа. Он часто произносил следующий стих из «Бриханнарадия-пураны» (38.126):

харер на̄ма харер на̄ма
харер на̄маива кевалам
калау на̄стй эва на̄стй эва
на̄стй эва гатир анйатха̄

«В наш век вражды и лицемерия единственный путь к спасению — повторять святое имя Господа. Нет иного пути. Нет иного пути. Нет иного пути».

Произнося святые имена, мы очень скоро освободимся от грехов. Это и есть начало духовной жизни. Не избавившись от последствий своих грехов, мы не станем чистыми вайшнавами.

Оскорбление святого имени

Даже преданный порой может согрешить — либо по незнанию, либо в силу греховных привычек, оставшихся от прошлого. Но если он искренне сожалеет о своем поступке: «Зачем я это сделал?! Когда же, наконец, я перестану грешить!», — Верховный Господь, видя раскаяние преданного, простит его. Если же преданный грешит сознательно, считая, что, поскольку он повторяет мантру Харе Кришна, Господь обязан его помиловать, — ему не будет прощения.

Если преданный грешит, надеясь на силу маха-мантры, он повинен в оскорблении святого имени — нама-апарадхе. Есть десять оскорблений святого имени, и грешить в надежде на искупительную силу святого имени — наиболее серьезное из них. Если человек, которого святое имя очистило от греха, снова начинает грешить, он совершает ужасное преступление. Даже проступок, который для обычного человека не считается серьезным, становится тяжелым преступлением для того, кто повторяет мантру Харе Кришна. Для высокопоставленного чиновника злоупотребление служебным положением и взяточничество — тяжкие преступления. Таких людей наказывают строже, чем других. Если обыкновенный человек чтонибудь украдет, его, конечно, накажут. Но если кражу совершит полицейский, его накажут гораздо суровее. Таков закон. Подобно этому, тот, кто злоупотребляет милостью святого имени, думая: «Теперь я повторяю мантру Харе Кришна, поэтому, даже если и совершу грех, буду прощен», — не получит высшего блага от повторения святого имени. Такой человек оказывается в замкнутом круге: он очищается, затем снова совершает грех, опять очищается и опять грешит. Так он никогда не получит освобождения.

Тем не менее нужно твердо верить, что нет таких грехов, которые нельзя было бы искупить повторением святого имени. Одно из десяти оскорблений святого имени состоит в том, чтобы думать, будто оно не способно очистить от греха. Те, кто хочет без оскорблений повторять Харе Кришна маха-мантру, не должны подвергать сомнению слова шастр о необычайном могуществе святых имен Кришны. По словам вишнудутов, повторение святого имени Господа Вишну — высшее искупление всех грехов. Однако зачастую результат повторения незаметен именно потому, что, повторяя мантру Харе Кришна, человек продолжает грешить.

Совершенство повторения маха-мантры

Итак, чтобы достичь цели повторения святых имен, нужно стараться во что бы то ни стало избегать греха. Повторяя Харе Кришна маха-мантру, человек очищается от всех последствий прежних грехов, и если более не грешит, то очень быстро совершенствуется в преданном служении. Тогда его ум обращается к лотосным стопам Кришны. Если мы повторяем мантру Харе Кришна без оскорблений, то полностью освобождаемся от греха, и наша привязанность к Верховному Господу в преданном служении становится все сильнее.

Однажды между Харидасом Тхакуром и одним невежественным брахманом завязался спор о могуществе святого имени Кришны. В собрании вайшнавов Харидас Тхакур сказал: «Если человек повторяет святое имя Господа без оскорблений, он не только поднимается на духовную ступень брахма-бхута — в его сердце пробуждается дремавшая до этого любовь к Богу, и он без всяких усилий обретает освобождение».

«Святое имя не всесильно», — возразил брахман. — «Известно, что обрести спасение можно, только совершая аскезу, ты же говоришь, что можно спастись, повторяя мантру Харе Кришна. Смотри, если это не подтвердится, я отрежу тебе нос».

Харидас Тхакур ответил: «Если повторение мантры Харе Кришна, помимо прочего, не приводит к освобождению, я сам отрежу себе нос».

Услышав, как брахман оскорбил Харидаса Тхакура, собравшиеся пришли в гнев и тут же прогнали обидчика. Вскоре после этого брахман заразился проказой, и его красивый нос сгнил и отвалился. Этот случай описан в «Шри Чайтанья-чаритамрите

Есть три стадии повторения святого имени: оскорбительное повторение, повторение после освобождения и повторение, проникнутое любовью к Богу. Эти стадии можно сравнить со стадиями созревания плода манго. Незрелое манго имеет кислый вкус, но, по мере того как плод созревает, он становится все слаще и слаще. Сначала мы повторяем святые имена без особого желания, но, когда получаем освобождение, это повторение кажется нам таким сладостным, что мы уже не можем его оставить. Неповторимую сладость святого имени воспел Шрила Рупа Госвами:

тун̣д̣е та̄н̣д̣авинӣ ратим̇ витануте тун̣д̣а̄валӣ-лабдхайе
карн̣а-крод̣а-кад̣амбинӣ гхат̣айате карн̣а̄рбудебхйах̣ спр̣ха̄м
четах̣-пра̄н̇ган̣а-сан̇гинӣ виджайате сарвендрийа̄н̣а̄м̇ кр̣тим̇
но джа̄не джанита̄ кийадбхир амр̣таих̣ кр̣шн̣ети варн̣а-двайӣ

«Сколько нектара в этих двух слогах — „Криш-на"! Когда мы произносим святое имя Кришны, оно будто танцует у нас на языке. И тогда мы желаем, чтобы у нас были тысячи языков! А когда звуки святого имени вливаются в наши уши — мы хотим, чтобы у нас были миллионы ушей! Когда же святое имя танцует на площади нашего сердца, оно подчиняет себе ум, и вместе с умом замирают все чувства».

Вот что испытывает тот, кто повторяет святые имена, будучи освобожденным. На этой ступени, которая называется премой, человек познает сладость святых имен. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Достичь этой ступени может лишь тот, кто строго следует всем регулирующим принципам. Мы должны быть очень осторожными. Когда больной, преодолев кризис, начинает выздоравливать, ему нужно беречься. Иначе болезнь может вернуться. Если мы получили освобождение, это не значит, что теперь можно делать все, что угодно. Мы должны всегда следовать регулирующим принципам преданного служения.

Плоды повторения святого имени

В качестве комментария к текстам 9 и 10 Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит воображаемый диалог об искупительной силе святого имени.

Кто-то может сказать «Положим, что повторение святого имени смывает с человека все грехи. Но если грешить сознательно и много, то даже двенадцатилетнее покаяние не поможет очиститься от греха. Как же можно искупить все грехи, всего лишь раз произнеся имя Господа?».

В ответ Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит 9-й и 10-й стихи этой главы «Повторение святого имени Господа Вишну — самый верный способ искупить такие грехи, как кража золота и других ценностей, пристрастие к вину, предательство друга или родственника, убийство брахмана, сожительство с женой своего гуру или любого, кто достоин почитания. Это лучшее покаяние для того, кто убил женщину, царя, отца или корову, а также для всех прочих грешников. Стоит нечестивцу произнести святое имя, как Верховный Господь заметит его и подумает" „Он произнес Мое имя, поэтому Я должен взять его под защиту"».

Повторение святого имени поможет искупить все грехи, хотя это и нельзя назвать искуплением грехов в общепринятом смысле. Обычное искупление грехов лишь на время избавляет от наказания оно не вырывает из сердца корни греховных желании. Поэтому сила такого искупления не может сравниться с силой святого имени. Как утверждают шастры, стоит человеку хоть раз произнести имя Господа и безраздельно предаться Ему, склонившись к Его лотосным стопам, как Господь тут же признает его и возьмет под Свою защиту. Это подтверждает Шридхара Свами. Когда подручные Ямараджи пытались утащить Аджамилу в ад, Господь отправил к нему Своих посланцев, и вишнудуты вступились за Аджамилу, ибо он уже был безгрешен.

Аджамила нарек своего сына Нараяной и, полный отеческой любви, часто звал его по имени. И хотя Аджамила обращался не к Господу, а к своему сыну, имя «Нараяна» неотлично от Самого Верховного Господа Нараяны, поэтому оно явило свое могущество. Назвав сына Нараяной, Аджамила смыл с себя все грехи. Позже, окликая сына, он снова и снова повторял святое имя Нараяны и таким образом незаметно пробудил в себе сознание Кришны.

На это могут возразить «Если с уст Аджамилы не сходило имя Нараяны, как мог он жить с блудницей и пить вино? Поскольку Аджамила грешил, навлекая на себя все новые страдания, справедливо предположить, что его спасло только предсмертное обращение к Нараяне. Но это подразумевает, что Аджамила допустил нама-апарадху (оскорбление святого имени). На̄мно бала̄д йасйа хи па̄па-буддхих̣ тот, кто грешит, рассчитывая искупить грехи с помощью святого имени, совершает нама-апарадху»

На это можно ответить, что Аджамилу нельзя обвинять в оскорблении святого имени, ибо он не думал об искуплении грехов. Он не сознавал, что грешен, и уж тем более не знал, что святое имя очищает его от грехов. Вот почему он не совершил нама-апарадхи. Взывая к сыну, он произносил имя «Нараяна» чисто, и при этом сам не замечал, как в его сердце накапливаются плоды бхакти.

По сути дела, чтобы очиститься от греха, ему достаточно было произнести святое имя всего лишь раз. М Можно привести аналогию со смоковницей: прежде чем дерево начнет плодоносить, пройдет немало времени. Так и преданное служение Аджамилы постепенно зрело, и, хотя он совершил много тяжких грехов, ему не пришлось расплачиваться за них. Как утверждают шастры, достаточно однажды произнести святое имя, чтобы избежать расплаты за прошлые, настоящие и будущие грехи. Приводится и такой пример: если вырвать у змеи ядовитые зубы, можно больше не бояться ее укусов. Если преданный всего лишь раз произнесет святое имя без оскорблений, то навечно останется под его защитой. И когда придет время, он вкусит зрелые плоды повторения святого имени.