Еще один шанс Глава 11

Ямадуты, посланцы Ямараджи, объясняют, что есть благочестие и что есть грех, и как живое существо запутывается в сетях материального мира. Рассказывая о жизни Аджамилы, они отмечают, что в прежние времена он был знатоком Вед. Кроме того, он был благовоспитан, чистоплотен и незлобив. Поистине, он был образцом добродетели, то есть образцовым брахманом. Брахман должен исполнять все предписания Вед, быть праведным и очень добродетельным. Таковы, согласно этим стихам, признаки благочестия.

Как истинный брахмачари, Аджамила хранил целомудрие, был мягкосердечен, правдив, чист в помыслах и делах. Как же случилось, что он пал и едва не предстал перед судом Ямараджи? Обо всем этом будет рассказано далее.

Поскольку Аджамила родился в семье брахмана, он был шрута-сампаннои. Это значит, что он с детства слушал Веды и очень хорошо их знал. В Индии брахманов называют пандитами, «учеными». Брахман не может быть невеждой или негодяем. Поэтому тот, кто не знает Вед, не вправе называться брахманом. Но изучать Веды так, как это делают современные философы, не имеет смысла. Знания, полученные из Вед, надо применять в жизни. Современные философы читают «Веданту» с сигаретой в зубах, но что даст такое изучение «Веданты»? Нам доводилось видеть многих, с позволения сказать, санньяси, которые рассуждали о «Веданта-сутре» и при этом не переставая курили. Но не таков был Аджамила. Он не только изучал и знал Веды, но и был очень благонравным. После того как брахман под руководством духовного наставника изучит Веды, он проходит через очистительный обряд, называемый упанаяна-самскара, и обретает второе рождение — становится двиджей. Тогда ему вручают священный шнур. Шнур — свидетельство того, что человек формально принял духовного учителя. Это нечто вроде знака отличия.

Тот, кто не обрел второе рождение, не способен понять Веды. Если человек немного знает санскрит, это еще не значит, что он постиг ведическую мудрость. Многие западные ученые переводили Веды на свои языки, но мы не считаем их переводы авторитетными, поскольку изучающий Веды должен быть двиджей, дваждырожденным. А двиджей можно считать лишь человека правдивого, обуздавшего ум и чувства, чистоплотного, простого, терпимого, обладающего духовным знанием и поступающего в соответствии с ним, а также твердо верящего в Бога, Кришну. Это — истинный брахман, который может изучать Веды и понять их суть.

Аджамила не только родился в семье брахмана, но и в юности глубоко изучил Веды. Он был кротким (шилаван). Он также был сад-ачарой. Это значит, что он был очень опрятным, вставал рано, посещал мангала-арати и другие службы в храме. Иными словами, он был кладезем добродетелей. Мы тоже станем сад-ачарами, если будем ежедневно посещать мангала-арати и повторять шестнадцать кругов мантры Харе Кришна на четках. Так мы постепенно очистимся от материальной скверны.

Когда ученик получает посвящение от духовного учителя, он дает обет ежедневно уделять время духовным занятиям. Даже шестеро Госвами Вриндавана, которые были свободными душами, каждый день подолгу повторяли маха-мантру и никогда не забывали кланяться Божествам и преданным. Рагхунатха дас Госвами, например, простирался ниц (делал дандаваты) определенное число раз в день. Это говорит о том, что Госвами были дхрита-вратами — людьми, способными давать суровые обеты и твердо исполнять их. Не совершая аскезы и не исполняя обетов, нельзя приблизиться к Богу. Тот, кто искренне желает достичь духовного совершенства, должен строго следовать этим регулирующим принципам.

Аджамила обладал всеми брахманскими качествами и знал все необходимые брахманам мантры: мантру гаятри. Харе Кришна маха-мантру и другие. Он неустанно служил своему гуру. Это — главное качество брахмана. В ведические времена члены семей, принадлежащих к высшим сословиям, вставали рано утром, омывались и, прочитав ведические мантры, совершали огненное жертвоприношение. В их домах непрерывно горел жертвенный огонь, агни. Все члены семьи предлагали подношения огню, гуру и старшим в доме. Таким образом они ежедневно почитали мать, отца и духовного учителя. Теперь так не делают, но в ведические времена с этого начинался каждый день.

Замечательный пример того, как следует почитать старших, показал Махараджа Юдхиштхира, великий праведный царь из рода Пандавов. Уже после битвы на Курукшетре Юдхиштхира и четверо его братьев каждый день приходили к Дхритараштре, который был братом их отца, и выражали ему почтение. Дхритараштра всю жизнь пытался с помощью разных уловок погубить Пандавов и даже начал против них войну, но в результате в ней погибли все сто его сыновей. Однако, даже проиграв войну, он не желал принимать у себя племянников, уязвляя этим царя Юдхиштхиру. Однажды к Дхритараштре пришел его младший брат Видура, который был великим вайшнавом. Он стал укорять Дхритараштру: «Было время, когда ты воевал с Пандавами, а теперь, состарившись, живешь в доме царя Юдхиштхиры. Он кормит тебя, а ты все равно не желаешь принимать его, даже как гостя. Неужели ты совсем утратил стыд?». Видура сказал это только для того, чтобы помочь брату освободиться от привязанности к семейной жизни. Дхритараштра был стар, все его сыновья погибли, а он по-прежнему сидел в царских покоях, вкусно ел и пил. Вот как сильна привязанность к семейному очагу. Видура не щадил брата: «Ты так стар, что уже харкаешь слизью. У тебя больная печень. Тебе скоро умирать, а ты сидишь на мягких подушках, совсем как пес. Неужели и стыда у тебя не больше, чем у пса, который только и ждет, когда хозяин бросит ему кость?».

Когда Дхритараштра услышал эти нелицеприятные слова, его окаменевшее сердце дрогнуло. Он согласился: «Да, это правда. Видура, брат мой, скажи, что же мне делать?».

Видура ответил: «Немедленно отправляйся вместе со мною в лес. Проведи свои последние дни в сознании Кришны». Тогда, не сказав никому ни слова, Дхритараштра вместе с Видурой и Гандхари, своей верной женой, ушел в лес, чтобы посвятить остаток дней медитации на Господа.

Наутро царь Юдхиштхира, как обычно, пришел, чтобы почтить Дхритараштру, — и не нашел в его покоях ни души. Он встревожился, ведь Дхритараштра был глубоким стариком. Тут перед Юдхиштхирой появился великий мудрец Нарада. «Не волнуйся», — сказал он. — «Дхритараштра и Гандхари ушли в лес вместе с Видурой».

Из этой истории, рассказанной в «Шримад-Бхагаватам», становится ясно, что значит почитать старших. Выполнив утренние обязанности, нужно пойти и выразить почтение духовному учителю и старшим членам семьи. Необходимо также почтительно относиться к гостям. Обычно мы заранее знаем, когда к нам придут гости, и готовимся к их встрече. Но бывает и так, что гость приходит неожиданно, однако его тоже надо принять как следует. Есть еще такое правило: хозяин дома должен сначала накормить старших членов семьи, потом детей и потом всех остальных. Сам он ест последним, но, прежде чем приняться за еду, он должен выйти на улицу и громко крикнуть: «Эй, кто голоден, заходи! Я еще не начинал есть и буду рад накормить любого!». Надо всегда держать дома еду для нежданного гостя. Согласно Ведам, если кто-нибудь приходит в дом и говорит «Мой господин, я голоден», хозяин должен отдать гостю свою долю, даже если сам при этом останется голодным. Таков настоящий грихастха-ашрам. Я не раз видел: молодой человек не закурит в присутствии старшего без его разрешения, даже если это посторонний. Он окажет уважение даже постороннему, не говоря уже о собственном отце или старшем брате. В ведическом обществе старших принято почитать. Это хоть и не строгое правило, но очень устойчивая традиция.

Итак, Аджамила с юных лет чтил духовного наставника и старших в доме. Это одно из качеств человека, именуемого сад-ачарой. Другое его качество — незлобивость. Аджамила был добр ко всем. Настоящий брахман — друг всем живым существам, даже муравьям.

Здесь можно вспомнить историю о Нараде Муни и охотнике. Проходя однажды через лес, недалеко от Праяга, Нарада увидел множество зверей и птиц, пронзенных стрелами, но все еще живых. Не в силах смотреть на их страдания, Нарада воскликнул: "Кто же этот мучитель, что так убивает этих несчастных зверей?".

В ответ на его возглас из чащи вышел дикарь-охотник Мригари: "О мудрец, предоставь мне заниматься моим делом. Если ты пришел попросить оленью шкуру, я тебе ее дам".

Но Нарада сказал: "Мне не нужна оленья шкура, но скажи, почему ты оставляешь свои жертвы умирать в таких муках. Это большой грех. Лучше убивай их сразу".

Мригари овтетил: "Я охочусь так, как учил меня отец. Я не знал, что это грех".

Нарада сказал: "Да, это великий грех. Тебе придется много страдать за него".

Охотник глубоко задумался и спросил: "Что же мне делать?".

Нарада Муни дал ему совет: "Оставь это гнусное ремесло".

Мригари запростестовал: "А что я буду есть?".

На что Нарада Муни ответил: "Я сам позабочусь о твоем пропитании".

Охотник согласился: "Ладно, если так, я больше не буду заниматься охотой".

Мудрец Нарада велел Мригари сесть на берегу Ганги, перед священным деревцем туласи, и повторять мантру Харе Кришна. А сам отправился в ближайшую деревню и объявил, что на берегу Ганги сидит чистый вайшнав и повторяет святые имена Господа. Когда жители деревни увидели Мригари, сидящего на берегу и мирно повторяющего джапу, их удивлению не было границ: «Неужели он и впрямь бросил охоту и теперь повторяет мантру Харе Кришна?». Они стали часто приходить на берег Ганги, чтобы повидать Мригари. Селяне приносили ему рис, дал, фрукты и другие продукты. Возле Мригари начала расти гора еды.

Бывший охотник Мригари недоумевал: «Зачем мудрец Нарада посылает мне столько еды? Ведь у меня, кроме жены, никого нет». Тогда он начал раздавать еду людям. Так, ежедневно повторяя мантру Харе Кришна и раздавая прасад, он стал идеальным вайшнавом. (Повторять маха-мантру Харе Кришна и раздавать прасад принято и в Движении сознания Кришны. Мы делаем это в каждом храме).

Прошло какое-то время. Однажды Нарада Муни сказал своему другу, мудрецу Парвате: «У меня есть один замечательный ученик, который раньше был охотником. Пойдем посмотрим, как у него дела». Парвата согласился. Подойдя к жилищу Мригари, они увидели, что тот ходит подпрыгивая. Заметив Нараду, Мригари хотел было припасть к его стопам, но, прежде чем сделать это, краем дхоти старательно смел в сторону всех муравьев, чтобы никого не раздавить. Он и подпрыгивал для того, чтобы не наступить на муравьев. И это был тот самый охотник, который совсем недавно мучил несчастных зверей! Теперь он не мог убить даже муравья. Таков вайшнав.

Итак, Аджамила был незлобивым, как и подобает брахману, и к тому же нисколько не гордился своей ученостью. Он был свободен от аханкары, ложного эго. Само слово аханкара означает: «Я делаю то, я делаю это». Когда мы так думаем, то начинаем мнить себя великими. Аджамила не был гордым, не был он и завистливым. В наше время люди пали так низко, что все друг другу завидуют. Но истинный брахман, каким был Аджамила, не знает зависти. Только тот, кто обладает брахманскими добродетелями и живет, как подобает брахману, может освободиться из материального плена.

К несчастью, Аджамила, как видно из этих стихов, утратил право называться брахманом. Однажды, когда он был совсем еще молодым, отец велел ему пойти в лес и собрать цветы и травы для поклонения Божеству. По дороге домой Аджамила среди бела дня увидел на дороге распутную женщину в объятиях шудры, человека низшего сословия, и в этом стихе ярко описана представшая перед ним картина. Пьянство встречалось и в прежние века, хотя и не столь часто. Но сейчас, в век Кали, этому пороку предаются на каждом шагу, потому что современные люди потеряли всякий стыд. В то далекое время один вид пьяного шудры и падшей женщины совратил Аджамилу, который был примерным брахмачари. В наше время подобные сцены далеко не редкость, и можно представить, что испытывает ученик-брахмачари, когда наблюдает их. Только если брахмачари ни на йоту не отступает от регулирующих принципов, он может в таких случаях сохранить стойкость. Но, как бы там ни было, если мы со всей искренностью примем сознание Кришны, то сможем устоять против любых греховных соблазнов.

В нашем Движении сознания Кришны запрещен секс вне брака, употребление спиртного, табака, наркотиков и мясной пищи, а также азартные игры. В Кали-югу, особенно в странах Запада, пьяная, полуголая женщина в обнимку с пьяным мужчиной — привычное зрелище, и, видя такие сцены, очень трудно обуздывать свои желания. Но если все же по милости Кришны преданный остается верен своим обетам и повторяет мантру Харе Кришна, то Кришна обязательно защитит его. Кришна Сам говорит, что не даст Своему преданному погибнуть: каунтейа пратиджа̄нӣхи на ме бхактах̣ пран̣аш́йати. Поэтому все ученики, практикующие сознание Кришны, должны послушно следовать всем нашим предписаниям и постоянно повторять святое имя Господа. Тогда бояться им будет нечего. В противном случае положение ученика, особенно сейчас, в Кали-югу, будет очень шатким.

В юности Аджамила дал обет следовать принципам духовной жизни. Но, как видно, даже человек, обладающий высокими качествами, может не удержаться и пасть. Началом грехопадения Аджамилы стала сцена, которую он увидел в лесу: шудра на виду у всех занимался сексом с блудницей. Всем известно, что мужья и жены вступают в половые отношения, но делать это нужно наедине. Совокупляться на виду у всех могут только животные, но не люди. Постоянная смена партнеров тоже великий грех. В наше время это стало обычным во всем мире, и особенно в странах Запада. Какая-нибудь молоденькая девушка думает: «Найду себе парня, завлеку его и буду с ним спать. Но сразу выходить замуж — нет, нет! Я сначала попробую одного, потом другого, третьего, а когда найду такого, с которым буду счастлива, тогда и выйду замуж». Это — мысли распутницы. Молодые парни тоже охотятся за девушками. Такова западная молодежь, не получившая духовного образования.

В этом обществе, обществе кошек и собак, не может быть ни мира, ни покоя. Все главы государств говорят о мире. Созываются мирные конференции, принимаются резолюции, но мира как не было, так и нет. Мира не будет до тех пор, пока не изменится само общественное устройство, а это произойдет, только когда люди обратятся к сознанию Кришны.

Сознание Кришны развивается в общении с преданными, так же как греховное сознание развивается в общении с дурными людьми. В «Шримад-Бхагаватам» (5.5.2) Господь Ришабхадева говорит: махат-сева̄м̇ два̄рам а̄хур вимуктес тамо-два̄рам̇ йошита̄м̇ сан̇ги-сан̇гам — «Тот, кто желает обрести освобождение, должен служить махатмам, чистым преданным Господа, а тот, кто стремится в ад, может искать общества людей, волочащихся за женщинами». Современных людей, называющих себя цивилизованными, обуревает вожделение, и им нет дела до сознания Кришны. Они не хотят почитать старших. Они предаются разврату где угодно — на улицах, на пляжах, в кино. Вся реклама пропитана похотью, потому что это привлекает людей. Так безбожники подливают масла в огонь вожделения и толкают людей в ад.

Добродетель Аджамилы была погублена, когда он увидел обнимающихся шудру и блудницу. Оба были пьяны и смотрели друг на друга помутившимися глазами. Женщина была полураздета. Сейчас модно носить очень откровенные наряды, но это дурная мода. Такие наряды нужны только для того, чтобы разжечь похоть. Известно, что порошок куркумы тоже возбуждает страсть. Поэтому шудра и обсыпал себя куркумой. И шудра, и блудница были так порочны, что утратили всякий стыд. Их не заботило, что скажут люди. Они улыбались, смеялись, пели песни и обнимали друг друга, а юный Аджамила видел все это, когда проходил мимо.

В наши дни такие сцены стали обычными на киноэкранах. Нетрудно представить, какое сознание развивается у современной молодежи. Аджамиле стоило один раз увидеть подобную картину, и он пал. Так была погублена его духовная жизнь. Он застыл, словно пораженный громом. Когда человек оказывается во власти Камы, он теряет все плоды образования и воспитания. Поэтому нужно оградить себя от общества, пропитанного похотью и развратом, где мужчины свободно общаются с женщинами. Чанакья Пандит советует: «Избегайте общения с теми, кто слишком сильно привязан к чувственным наслаждениям. Лучше общайтесь с преданными — с теми, кто стремится к духовному совершенству». Вот почему в ведическом обществе мальчиков с пяти лет посылали обучаться духовной науке в гурукулу — в дом истинного духовного учителя.

Тому, кто не обладает достаточным знанием и терпением и не умеет обуздывать свое тело, ум и разум, совладать с вожделением необычайно трудно. Поэтому при виде мужчины, который держал в объятиях молодую женщину, готовую вот-вот ему отдаться, даже такой ученый брахман, как Аджамила, не смог справиться с охватившей его похотью и пошел у нее на поводу. Человеку очень непросто совладать с собой и противостоять влиянию материальной жизни, если он не служит Верховному Господу и не пользуется Его покровительством.

До этого уже было сказано, что Аджамила с детства обучался, как подобает брахману, и служил своему духовному учителю, отцу, другим старшим членам семьи и Верховному Господу. Но, сойдясь с блудницей, он оставил все брахманские занятия и стал слугой майи, иллюзорной энергии.

Можно быть либо слугой майи, либо слугой Кришны. Изначально каждое живое существо — слуга Кришны. Об этом говорил Господь Чайтанья: джӣвера ‘сварӯпа’ хайа — кр̣шн̣ера ‘нитйа-да̄са’ — «Изначально все живые существа — слуги Кришны» (Ч.-ч., Мадхья, 20.108). В этом мире каждый стремится стать господином. Все вместе и каждый в отдельности, мы пытаемся убедить себя: «Я — господин всего, что меня окружает». Но это бессмысленно, потому что по природе мы — слуги. Вместо того чтобы служить Кришне, мы служим своим чувствам. И в том и в другом случае мы занимаем положение слуги. Поэтому разумный человек рассуждает так: «Если я все равно должен служить, то почему бы не служить Кришне?». Душевно здоровым можно считать только преданного — того, кто обладает сознанием Кришны, — поскольку только преданный понимает, что он — слуга Господа.

Истинная цель ведической культуры — побудить людей поклоняться Господу Кришне, но так называемые ведантисты с этим не согласны. Они поклоняются полубогам и говорят, что каждый может поклоняться любому из полубогов. Нет и еще раз нет! Ведь полубогам поклоняются даже демоны, асуры. Равана был великим преданным Господа Шивы, а Хираньякашипу — Господа Брахмы. Но оба они асуры. Асур — это всякий, кто не является преданным Господа Вишну. Таково заключение Вед. Аджамила был брахманом, а это значит, что он был слугой Нараяны, то есть вайшнавом.

Вайшнавом называют того, кто сознает, что Господь Кришна — это верховный властелин и верховный наслаждающийся, а все остальные живые существа — Его слуги. Как хозяин наслаждается всеми благами своего имения, так и Кришна наслаждается всем и всеми в материальном и духовном мире. Кроме Кришны, никто не может наслаждаться чем бы то ни было.

Забыв о том, что мы — вечные слуги Кришны, мы служим собственным чувствам. Увлекаемые чувствами, мы погружаемся во тьму иллюзии и в конце концов предстаем перед судом Ямараджи. Иногда мы слышим голос совести: «Не делай этого!». Но мы подчиняемся вожделению и алчности и все-таки делаем то, чего не должны делать. Кришна, пребывая в нашем сердце, тоже предостерегает нас: «Остановись!». Но мы не слушаем и продолжаем грешить. Потворствуя чувствам, мы обрекаем себя на страдания. Если мы в любом случае должны служить, то почему не служить Кришне? Зачем служить чувствам, которые все равно невозможно удовлетворить? Став слугами Бога, мы достигнем совершенства. А служа чувствам, неизбежно будем страдать.

Того, кто стал слугой Кришны, именуют госвами, «хозяином чувств». Так называют человека, который отказался выполнять требования чувств, ради того чтобы следовать велениям Бога. Именно так поступили Рупа Госвами и Санатана Госвами. Госвами — не кастовый титул. Прежде Рупа Госвами служил министром при дворе мусульманского правителя, за что был изгнан из общества индусов-брахманов. Но когда он оставил службу у набоба Хусейн-шаха и стал исполнять волю Чайтаньи Махапрабху, Господь сделал его госвами.

Каждый истинный госвами является также вайраги: он отрекается от мира. Тот же, кто не способен отречься от мира, должен стать грихастхой, то есть обзавестись семьей. Делать вид, что ты брахмачари или санньяси, и тайно заниматься сексом — великий грех. Если семьянин будет идти путем карма-йоги, то есть будет отдавать плоды своего труда Кришне, он постепенно возвысится до истинной отрешенности. Он должен трудиться не ради того, чтобы наслаждаться плодами своего труда, а для того, чтобы исполнить свой долг перед Кришной. «Кришна хочет этого, Кришна будет доволен, значит, я должен это сделать» — так думает настоящий преданный. Арджуна не хотел сражаться ради собственной выгоды, но, как только он понял: «Кришна хочет, чтобы я сражался», он счел это своим долгом: «Я должен участвовать в битве, не имеет значения, хочу я этого или нет. Если такова воля Кришны, я буду сражаться». Так думает отрешенный преданный.

В «Бхагавад-гите» (18.66) Господь Кришна наставляет Арджуну: «Предайся Мне, и Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов». Арджуна принимает наставления Кришны со словами: каришйе вачанам̇ тава — «Я сделаю так, как Ты говоришь» (Б.-г., 18.73). Если мы последуем примеру Арджуны, то Кришна возьмет нас под защиту, и мы сможем преодолеть любые трудности и в духовной, и в материальной жизни. Мы получаем наставления Кришны по цепи духовных учителей — гуру-парампаре. Принятие этих наставлений есть шишья — добровольное подчинение духовному учителю. Стремление к независимости заставляет нас отвергать наставления других, даже тех, кто свободен от скверны. Но когда человек добровольно исполняет приказы духовного учителя, он тем самым исполняет волю Кришны, и его жизнь становится совершенной.

В «Шримад Бхагаватам» (11.17.27) Кришна говорит:

«Следует знать, что ачарья — это Я Сам, и всегда почитать его. Не завидуй ачарье, не думай, что он простой смертный, ибо он — представитель всех полубогов». Если преданный считает духовного учителя обычным человеком и завидует ему, он неизбежно падет. Чтобы приобщиться к преданному служению, надо пройти обучение у духовного наставника: предаться ему, задавать вопросы и служить ему. Но тому, кто завидует духовному учителю, это недоступно.

Хотя Аджамила занимал высокое положение брахмана, из-за связи с порочной женщиной он так опустился, что забыл все брахманские обязанности. Однако он сумел избежать уготованной ему страшной участи — падения в ад, ибо на пороге смерти произнес четыре слога имени Нараяны. Свалпам апй асйа дхармасйа тра̄йате махато бхайа̄т : даже небольшой шаг на пути преданного служения может спасти человека от величайшей опасности. Преданное служение, начинающееся с повторения святого имени Господа, очень могущественно: даже брахман, который пал, предавшись разврату, может уберечься от наказания в аду, если он так или иначе повторяет святое имя. Сила святого имени поистине необычайна. Поэтому Господь Кришна в «Бхагавад-гите» советует неустанно повторять святое имя (сататам̇ кӣртайанто ма̄м̇ йатанташ́ ча др̣д̣ха-врата̄х̣).

Материальный мир таит многие опасности, и никто, какое бы возвышенное положение он ни занимал, не застрахован от падения. Но, повторяя Харе Кришна маха-мантру, мы всегда сможем оставаться чистыми и непоколебимыми и будем защищены от любых опасностей. Сойдясь с блудницей, Аджамила позабыл об этом и утратил все брахманские качества. Особенно пагубной для него была еда, приготовленная блудницей. Пища, приготовленная грязной, распутной женщиной, — настоящий яд. Аджамила ел такую пищу, и в нем все сильнее укоренялись дурные наклонности.

В этих стихах также говорится, что Аджамила расточал отцовское наследство. Обычно после смерти отца его собственность переходит по наследству к детям, и Аджамила тоже унаследовал отцовское состояние. Но как он им распорядился? Вместо того чтобы использовать деньги на служение Кришне, он тратил их на служение распутнице. Тем самым он заслужил наказание, и Ямараджа должен был покарать его. Как же это случилось? Аджамила пал жертвой отравленного похотью взгляда, который бросила на него эта женщина.

Только целомудренная и верная жена способна родить сыновей, которые исполнят свой долг перед умершими предками и спасут их, если те оказались в аду. Само слово путра (сын) означает «способный вызволить своих предков из ада». Шри Чайтанья Махапрабху показал это на собственном примере, когда отправился в Гаю принести дары Своим предкам. В Гае есть храм Господа Вишну, где и по сей день приносят такие дары, предлагая их сначала лотосным стопам Господа Вишну. Известны случаи, когда отец или мать после смерти получали тела привидений и освобождались от них только после того, как дети приносили дары лотосным стопам Господа Вишну в Гае. Однако тот, кто стал вайшнавом, каждым своим поступком поклоняется Господу Вишну и тем самым спасает умерших предков. Если даже один сын в семье станет вайшнавом, он спасет четырнадцать поколений своих предков и четырнадцать поколений потомков. Так утверждает «Шримад-Бхагаватам».

Обуздание чувств — начало благочестивой жизни, а недозволенный секс — начало греховной жизни. Человек не должен вступать в недозволенные половые отношения, то есть любые половые отношения, за исключением отношений со своей женой, и только для зачатия ребенка. Брак предназначен для зачатия детей и потому освящен религией. В «Бхагавад-гите» (7.11) Господь Кришна говорит: дхарма̄вируддхо бхӯтешу ка̄мо ’сми — «Я есть половая жизнь, не противоречащая законам религии». У Чайтаньи Махапрабху был преданный, семейный человек, которого звали Шивананда Сена. Каждый год Шивананда вместе с другими преданными посещал Господа Чайтанью в Пури. Он приходил туда со своей женой и детьми. Однажды, когда он и его жена приблизились к Господу, чтобы выразить почтение, Господь Чайтанья заметил, что жена Шивананды беременна, и посоветовал ему: «На этот раз назови ребенка Параманандой дасом». Чайтанья Махапрабху не мог не знать, что беременность — результат половых отношений, но Он не порицал половые отношения, если они не противоречили предписаниям религии.

Известен и другой случай — с Харидасом младшим. Он был санньяси, отрекшимся от мира, и Господь приблизил его к себе. Однажды Харидас с вожделением посмотрел на женщину. И хотя это было всего лишь желание вступить с ней в связь, Господь Чайтанья Махапрабху, пребывающий в сердце каждого как Параматма, узнал об этом. Тогда Он через других Своих преданных велел Харидасу младшему не показываться Ему на глаза. Сарвабхаума Бхаттачарья, Рамананда Рай и другие спутники Чайтаньи Махапрабху просили Его смилостивиться: «Харидас младший — Твой вечный слуга. Он согрешил случайно, прости его!». Но Господь Чайтанья остался непреклонным: «Если вы так любите Харидаса младшего, оставайтесь с ним, а Я уйду». После этого уже никто не осмеливался просить за Харидаса, и он, потеряв надежду на прощение, пошел в Праяг и утопился в том месте, где Ямуна сливается с Гангой. Хотя Господь Чайтанья знал об этом, Он по прошествии некоторого времени спросил у Своих спутников: «А где же Харидас младший?».

Те ответили: «О Господь, Ты отверг его, и он покончил с собой».

«Да? Очень хорошо», — сказал Господь Чайтанья.

Иногда Чайтанья Махапрабху был тверже камня, а иногда — нежнее цветка. Таковы непостижимые деяния Верховной Личности Бога. Шивананда был настоящим грихастхой: он всегда поступал в соответствии с предписаниями религии, которые касаются семейной жизни. А Харидас младший отрекся от мира, поэтому стоило ему лишь помыслить о женщине, и Господь отверг его. Санньяси оставляет семью и дает обет воздержания от половой жизни. Нарушив его, он совершает великий грех.

Итак, Аджамилу сгубила недозволенная связь с блудницей. Известно немало примеров того, как даже очень чистые люди ради порочных женщин пускали на ветер все свое наследство. Страсть к продажной женщине отвратительна: мужчина, охваченный такой страстью, лишается всех добродетелей, низко падает и разоряется. Вот почему внебрачные связи должны быть строго запрещены. Мужчине следует довольствоваться отношениями со своей законной женой, и малейшее отступление от этого принципа грозит несчастьем. Грихастха в сознании Кришны должен всегда помнить об этом. Ему надлежит иметь не больше одной жены и мирно жить с ней, находя удовлетворение в повторении мантры Харе Кришна. Иначе он может в одно мгновение лишиться всех добродетелей и пасть, как пал Аджамила.

Ямадутов, которые знали, каким грешником был Аджамила, очень удивило, что вишнудуты запретили им забрать его на суд Ямараджи. Он не искупил грехов и потому должен был предстать перед Ямараджей, чтобы понести наказание и очиститься. Того, кто совершил убийство, надлежит казнить, иначе после смерти он будет много и тяжко страдать за совершенный грех. Точно так же те, кто очень грешен, должны понести наказание, назначенное Ямараджей, и этим смыть с себя все грехи. Поэтому ямадуты требовали, чтобы вишнудуты позволили им отвести Аджамилу к Ямарадже.